‏הצגת רשומות עם תוויות בריאה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות בריאה. הצג את כל הרשומות

יום ראשון, 10 בדצמבר 2017

ששת הצ'י והתנועה המעגלית בטבע על פי פנג דזה-אי - תאי יאנג קור מים 太阳寒水

צ'י שישי - יאנג רב קור מים

六气之时,地面上的阳气,经秋气的收敛,全行降入地下。天人之气,中下为主,地下阳多,故称太阳。此阳气降入地下,即藏于地下的水中,惟水能封藏阳气也。阳气降入地下的水中,地面的空气遂寒,空气愈寒,压力愈大,水中阳气愈藏。冬令大气的作用在水,故称寒水。
בעונה של הצ'י השישי, החום היאנגי שמעל פני הקרקע נאסף ומתכנס בעזרת צ'י הסתיו וכולו יורד ונכנס אל [המים] שבתוך הקרקע. צ'י השמיים והאדם [נמצא] בעיקר [בתווך] מהמרכז ומטה. היאנג שתחת הקרקע רב ולכן נקרא יאנג גדול (תאי יאנג). חום יאנגי זה יורד ונכנס אל תוך האדמה ונאצר במים שתחת האדמה, רק המים יכולים לאצור ולחתום צ'י יאנגי. צ'י יאנגי יורד ונכנס אל תוך המים שתחת הקרקע [ובעקבות זאת] האוויר שמעל האדמה הופך קר. ככל שהאוויר קר יותר, כך הלחץ גדול יותר והצ'י היאנגי נאצר עוד יותר. הפעילות של הצ'י הגדול בעונת החורף, נמצאת [בתכונות] המים, על כן [עונה זו] מכונה קור מים. 
החום היאנגי שהצטבר מעל פני הקרקע לאורך עונת הקיץ, נאסף ונדחס אל מתחת לפני הקרקע לאורך הסתיו ונאצר ונחתם בתוך המים לאורך החורף. בעונה זו, הצ'י היאנגי של האדם והטבע נמצא בפלג הגוף התחתון. מכיוון שתחת הקרקע יש הרבה יאנג, מכונה עונה זו בשם יאנג רב, או תאי יאנג. תכונת המים היא אצירה, כלומר ריכוז כלפי פנים ולכן המים מסוגלים לאצור את החום היאנגי ששואף להתפשט. מכיוון שכל החום היאנגי נכנס אל מתחת לפני הקרקע ונאצר בתוך המים, על כן בחוץ שורר קור. ככל שהקור יותר עז, כך הכיווץ והאצירה חזקים יותר ולכן יש חשיבות רבה לכך שהחורף יהיה קר. מכיוון שבעונה זו הצ'י של הסביבה שמעל פני הקרקע קר מאד בהשפעת אופי המים, על כן עונה זו מכונה קור מים. תחת פני הקרקע יש חום יאנגי רב, מעל פני הקרקע יש קור רב ושני אלו נגרמים עקב האצירה של המים לכן מתקבלת עונת תאי יאנג קור מים.

小雪之后,大气严寒,阳藏水中,根气深固,无普通时症。伤寒病乃个人感冒寒气之病。倘或冬时大气不寒,水中封藏的气,泄露出来,则病冬温。冬温乃阳气失根,外泄化热之病。即不发现于冬时,必发现于春初。温病死人最多,火泄于上,水寒于下也。必金气能收,火随金降.甲木下降,相火归根,则水不病寒也。水之病寒,水气之内寒也。水气之内寒,水气之外不寒也。若水气内外都寒,则水气之内.所藏的相火必微少矣。
לאחר [מועד מקטע עונת] "מעט שלג" צ'י האוויר קר באופן קיצוני, היאנג נאצר בתוך המים וצ'י השורש מתמצק בעומק ואין תסמיני [מחלה] עונתיים אופייניים. מחלת פגיעת קור היא מחלת קליטת כסות צ'י קור. אם הצ'י הגדול בעונת החורף אינו קר, הצ'י היאנגי שנאצר ונחתם בתוך המים מופרש ונחשף החוצה ונגרמות מחלות חמימות חורף. מחלות חמימות חורף הן מחלות בהן צ'י יאנגי שאיבד את שורשו מופרש החוצה ומותמר לחום. גם אם [מחלה זו] אינה מתפרצת בעונת החורף, היא לבטח תתפרץ בתחילת האביב. מחלות חמימות גורמות לכמות המתים הגדולה ביותר, כי האש מופרשת מעלה והמים קרים למטה. חייבים שצ'י המתכת יוכל לאסוף, כך שהאש תתלווה ותרד עם המתכת, עץ [גזע שמימי] ג'יה [כיס מרה] יורד מטה ואש השר פונה לשוב אל השורש ואז המים אינם חולים [במחלת] קור. מחלת קור של המים היא קור פנימי של צ'י המים. קור פנימי של צ'י המים הוא [מצב בו] מחוץ לצ'י המים אין קור. אם יש קור גם בתוך וגם מחוץ לצ'י המים, אז אש השר, אשר נאצרת בתוך צ'י המים, לבטח מועטה. 
אצירה של הצ'י היאנגי בתוך המים היא פעולה חשובה לבריאות האדם. שורש היאנג בגוף נמצא באיברי המים, קרי הכליות. בהן מאוחסן היאנג המקורי שמשמש את הגוף כולו וכאשר יאנג זה מקבל חיזוק, הבריאות של הגוף איתנה. עונות השנה מהדהדות בגוף האדם וכאשר החורף אינו קר כמצופה מחורף רגיל, אז עוצמת האצירה של המים נפגמת והחום היאנגי מופרש החוצה ונגרמת מחלה של חום במהלך החורף. זהו יאנג שאיבד את מקומו בשורשו אשר בכליות, וזלג החוצה. גם אם לא נגרמת זליגה כזאת בחורף, היא בהחלט עשויה להתרחש בתחילת האביב בה הצ'י היאנג מקבל את השפעת העץ ומופרש החוצה. כאשר האש נוטשת את השורש שלה, למטה נוצר קור עז שדוחק את האש לנטוש את הגוף כלפי מעלה ולכן מחלות אלו בעלות צפי החלמה עגום. כיצד מורידים את האש מטה חזרה אל המים? יש לתמוך בפעולת המתכת לאסוף ולכנס את האש ולהורידה אל הכליות. ההורדה מטה מעודדת את ירידת אש השר של כיס המרה אל עבר כליות-מים ומחממת אותן.


相火下降,水气封藏。中气为人身的生命。火在水中,又为中气的生命。君火有宣通作用,相火有燔灼作用。君火不生土,相火乃生土,君火之力小,相火之力太。惟其燔灼力大,水气能将他封藏不泄,水火俱足,便生元气。此火外泄上逆,则燔灼如烙矣。此火外泄一分,元气即灭一分,元气去,中气亡,人就死了。吾人饮食则生津液,肺金下降,津液归肾,则成水。吾人睡眠,阳气下降,则成相火。吾人睡醒之后,精神加增,小便色赤,水中加火故也。凡虚劳发热的根源,多在于此,因水少不能封藏相火,水反被相火煎枯故也。封藏火气者,水也。温暖水气者,火也。生中气者,水火所生之元气也。纵欲之人,无不短命,此之故也。
אש השר יורדת מטה וצ'י המים אוצר וחותם [אותה לבל תופרש החוצה]. צ'י המרכז הוא החיים שבגוף האדם, ואילו האש שבתוך המים היא החיים עבור צ'י המרכז. לאש הריבון תפקוד של חימום ופתיחת מעברי התנועה, ולאש השר תפקוד של צלייה ושריפה. אש הריבון אינה [זו] שיוצרת את האדמה, אש השר היא היוצרת את האדמה. כוחה של אש הריבון מועט ואילו כוחה של אש השר רב. רק [כאשר] כח הצלייה והצריבה [של אש השר] חזק, צ'י המים מסוגל לאצור ולחתום אותה מבלי להפרישה, כך שהאש והמים מספיקים [בכמותם] ונוצר הצ'י המקורי. [כאשר] אש זו מופרשת החוצה ומורדת מעלה, היא צולה וצורבת כמו תנור אפיה. כל הפרשה החוצה של אש זו מביאה להתמעטות של הצ'י המקורי. [כאשר] הצ'י המקורי אובד, צ'י המרכז אובד גם כן והאדם נפטר. האדם אוכל ושותה ואז נוצרים נוזלי הגוף, ריאות מתכת מורידות מטה והנוזלים פונים לשוב אל הכליות [ושם] הופכים למים. כשהאדם נם את שנתו, הצ'י היאנגי יורד מטה וכך נוצרת אש השר. לאחר שהאדם נֵעוֹר משנתו, חיוניותו מתגברת, השתן [שלו] בגוון אדמדם עקב התווספות של אש לתוך המים [במהלך השינה]. מקורות רב [המקרים של] תשישות וחוסר, בהם יש פליטת חום [גוף] נמצאים בנ"ל, מכיוון שהמים מעטים ואינם מסוגלים לאצור ולחתום את אש השר, והמים אף נצרבים וכמשים. המים הם אלו שאוצרים את צ'י האש, האש היא זאת שמחממת את צ'י המים. הצ'י המקורי שנוצר על ידי המים והאש הוא שיוצר את צ'י המרכז. אין אנשים שמכורים לתאוותם וחייהם אינם מתקצרים מסיבות אלו [בדיוק].
האש שבתוך המים יוצרת את צ'י המרכז, זאת האש שיוצרת את האדמה על פי תורת חמש הפאזות. לצ'י המרכז חשיבות רבה לבריאות הגוף והנפש והוא זה שמאפשר לתנועה המעגלית של הצ'י בגוף, להתקיים בלא מפרע. אש השר מחממת את כליות-מים והן בתורן אוצרות את האש. חימום הכליות בעצם מחזק את יכולת המים, שאיכותם הטבעית קרה, לאצור טוב יותר את האש. כל עוד אש השר נשמרת בתוך המים, היא יוצרת צ'י מקורי עבור הגוף. כאשר אש זו מופרשת במקום להיאצר במים, היא הופכת למסוכנת ומזיקה וכבר אינה מייצרת צ'י מקורי. בקאנון הפנימי נאמר שאש קטנה יוצרת צ'י ואילו אש גדולה מאכלת צ'י, תיאור שתואם את אש השר כאשר היא נאצרת במים וכאשר היא מופרשת ואלימה. כאשר אש השר מופרשת החוצה היא מכלה את צ'י הגוף ואינה יוצרת צ'י מקורי חדש. אם אין צ'י מקורי, אז אין יצירה של צ'י המרכז וללא צ'י האדמה שבמרכז, האדם אינו יכול להתקיים. מזון ומשקה משמשים כמקור ליצירת הנוזלים בגוף. המתכת אוספת את הנוזלים ומכנסת אותה כלפי מטה ובכך יוצרת את המים. כאשר האדם ישן, אז אש השר והנפש מתכנסות כלפי פנים ויורדות אל המים. הצ'י היאנגי נכנס אל האזורים היינים של הגוף והאש נאספת אל המים ויוצרת צ'י מקורי. על כן, כאשר האדם מתעורר, הוא טעון אנרגיה חדשה. מכיוון שהאש נאצרה בתוך המים במהלך השינה, על כן צבע השתן הכהה לאחר השינה מצביע על חום. לא מדובר בפתולוגיה אלא בהוכחה לכך שהאש שהתה בתוך המים. כאשר המים מעטים, הם אינם אוצרים את האש ולכן לא נוצר צ'י מקורי, אין תמיכה לצ'י המרכז והאדם סובל ממחלות של התשה של הגוף ונפלט חום של אש השר. המים המעטים אינם אוצרים את אש השר, אש השר לוהטת ומזיקה למים עצמם. אנשים שמענגים עצמם במין ללא גבולות, מבזבזים את תמצית הצ'י של הגוף שהינה בעצם המים של הכליות, ולכן אין אצירה של אש השר ויצירה של צ'י מקורי. לכן חייהם מתקצרים.





רשומות על התנועה המעגלית של הרפואה הסינית העתיקה
התנועה המעגלית של הרפואה הסינית - חלק א' - מקורות והתפתחות.
התנועה המעגלית של הרפואה הסינית - חלק ב' - צ'י מזין וצ'י מגן.
התנועה המעגלית של הרפואה הסינית - חלק ג' - בעיות שתן.


רשומות נוספות העוסקות בתיאוריות של רופאים אלו:
                - שאו יאנג :  תחילת הקיץ - חודש רביעי
                - ג'ואה יין רוח עץ
                - שאו יין אש הריבון
                - שאו יאנג אש השר
                - תאי יין לחות אדמה
                - יאנג מינג יובש מתכת
                - תאי יאנג קור מים

למידע נוסף ולרכישת הספר "שאנג חאן לון - ניתוח משפטי המקור"
למידע נוסף ולרכישת הספרים "לשוב אל המקור - התנועה המעגלית"


יום שישי, 1 בדצמבר 2017

ששת הצ'י והתנועה המעגלית בטבע על פי פנג דזה-אי - יאנג מינג יובש מתכת 陽明燥金

צ'י חמישי - יאנג בוהק יובש מתכת

地面上为阳位。五气之时,地面上所盛满的阳气,经秋气之收敛,正当下降。中气之下,阳气充足。湿气已收,大宇光明。阳盛而明,故称阳明。秋气当旺,湿收则燥。此时上空金气,降力极大,故称燥金。
מה [שנמצא] מעל פני הקרקע הינו בעמדה יאנגית. במהלך עונת הצ'י החמישי, החום היאנגי השופע שממלא את אשר על פני הקרקע, יורד מטה בעזרת האיסוף והכינוס של צ'י הסתיו. הצ'י היאנגי שתחת צ'י המרכז, נטען מספיק. צ'י הלחות כבר נאסף והיקום מואר ובוהק. היאנג שופע ובוהק ולכן [עונה זו] מכונה יאנג בוהק (יאנג מינג, נ.א). צ'י הסתיו אמור לשגשג הלחות להיאסף ואז [נוצר] יובש. בזמן זה כח הירידה של צ'י המתכת, שבאוויר שמעל פני הקרקע, רב ביותר ולכן נקראת [עונה זו בשם] יובש מתכת.
פני הקרקע מחלקים את העולם שלנו לשמיים וארץ, השמיים יאנגים והארץ יינית. החום היאנגי שהצטבר מעל פני הקרקע לאורך הקיץ, שחימם את הקרקע ומקורות המים שעל פניה, שופע בתום עונת הצ'י הרביעי. לאורך עונת הצ'י החמישי, צ'י הסתיו מעודד איסוף של החום שהצטבר ולוחץ אותו כלפי מטה להיכנס אל מתחת לפני הקרקע. הכח ללחוץ את החום לרדת מטה נובע מאיכות המתכת ששופעת בעונה זו. המתכת מכבידה וכובשת כלפי מטה. החום הרב נאסף מהשמיים ומתרכז במרכז בין השמיים והארץ ומטעין את צ'י המרכז. המתכת מכנסת את החום מטה ולכן הוא אינו מפיץ נוזלים לכל עבר והלחות מסתיימת והאויר הופך נקי מלחות. מכיוון שבשלב זה היאנג שופע מאד והשמיים נקיים ובוהקים באור השמש, נקרא תקופה זו בשם יאנג בוהק (יאנג מינג). מכיוון שצ'י הסתיו הוא צ'י המתכת, אשר אוסף את החום המפיץ ומונע היווצרות לחות, על כן הלחות נאספת והאויר הופך יבש. מכיוון שבתקופה זו צ'י המתכת שמכנס ומוריד, שופע ביותר ומביא להתפתחות יובש, על כן נקראת עונה זו בשם יובש מתכת. עונת הצ'י החמישי נקראת בשם יאנג מינג יובש מתכת.


秋分之后,金气当权,收令大行,相火下降,不再逆升,万物归根。人身亦相火下降,根气加增,精神强健,中气充足。无动关生死的时令病。燥金的普通时令病,不过咽干、粪结、热伤风与秋燥感冒而已。惟冬令冷冻不大之地,水中阳气封藏不住,随时升泄,燥病之起,甚为难治。
לאחר [מועד] "שיווין הסתיו" מגיע תורו של צ'י המתכת להשפיע, פקודת האיסוף יוצאת לפעל. אש השר יורדת מטה ואינה יכולה למרוד ולעלות שוב ורבבות הדברים שבים אל השורש. גם בגוף האדם יורדת אש השר וצ'י השורש מתגבר, החיוניות מתחזקת ומבריאה וצ'י המרכז נטען ומתמלא. אין פעילות של גורמי מחלה עונתיים מסכני חיים. גורמי מחלות בסיסים בעונת יובש מתכת הם לכל היותר יובש בגרון, צואה קשורה, כסות של יובש סתיו ופגיעת רוח וחום וזה הכל. רק כאשר פקודת החורף לקור וקיפאון של הקרקע אינה עזה, ואין יכולת חתימה ואצירה של הצ'י היאנגי בתוך המים כך שהוא לעיתים עולה ומופרש, מתחילה מחלת יובש ובמקרים חמורים היא קשה לריפוי.
צ'י המתכת בעל תכונות של איסוף וכינוס וביכולתו לאסוף את אש השר ולהורידה כלפי מטה כך שאינה נענית לתכונות האש לנסוק מעלה. צ'י המתכת מוריד את האש כלפי מטה אל עבר השורש שלה בתוך המים. בטבע, צ'י אש השר הוא החום שהצטבר מחימום הקרקע, באדם גם כן יש צ'י אש שר. אש השר בגוף האדם יורדת גם כן כלפי מטה ואינה מתפזרת ולכן הנפש חיונית וממוקדת והבריאות חזקה. מכיוון שאש השר שבה אל השורש שלה, הבריאות חזקה ולא נוטים לחלות במחלות חמורות בתקופה זו, מקסימום סובלים קצת מיובש בגרון, צואה או התקררות של יובש או חום ורוח. רק במקרים בהם עוצמת הקור של החורף, אינה מספיקה, המים אינם מצליחים לאצור ולחתום את אש השר שהמתכת הורידה ולכן אש השר יכולה לדלוף ולצוף חזרה החוצה ואז נגרמות מחלות חמורות יותר.


金气凉,则收敛而下降。金气燥,则横结而不降。燥者.天空金气凉降而下,已经降入地面下之火,又复热升而上,而相裹束,故燥结于中。金燥必结聚。如木火充足,结聚解散,则不病燥。如水气充足.能藏火气,火不逆升,则不病燥也。
צ'י המתכת קריר ולכן אוסף ומכנס ומוריד מטה, צ'י המתכת יבש ולכן נקשר ואינו יורד. יובש נגרם כאשר צ'י המתכת שבשמיים קריר ויורד, האש שכבר ירדה ונכנסה את מתחת לפני הקרקע שבה להתחמם ולעלות מעלה ושניהם נעטפים ונכבלים יחדיו ולכן היובש נקשר במרכז. מתכת יובש לבטח [תגרום] להיקשרות והיערמות. אם עץ ואש נטענו מספיק, ההיקשרות וההיערמות יפורקו ויפוזרו ואז לא יחלה ביובש. אם צ'י המים נטען מספיק ומסוגל לאצור את צ'י האש, אז האש אינה מורדת ועולה ולא יחלה  ביובש.
צ'י המתכת קריר ותכונותיו כוללות איסוף וכינוס ומכיוון שהוא מעודד יובש הוא יכול לגרום להיקשרות החומר כאשר הנוזלים נפגעים והחומר מתהדק. אם צ'י המתכת הקריר הוריד את האש מטה והחדיר אותה אל מתחת לפני הקרקע אך האש שבה ועולה מעלה, היא עשויה להעטף על ידי קור המכנס ויחדיו ליצור היקשרות במרכז. לאש ולעץ תכונות של התפזרות והרמה ולכן כאשר עוצמת האש והעץ חזקה, היא יכולה לפזר היקשרות שהיובש יוצר ולהפיץ נוזלים ולכן נמנעת מחלת יובש. אם כח האצירה של המים חזק מספיק, אז אש השר נשמרת בתוכם ואינה עולה מעלה ולכן לא תיקשר במרכז יחד עם קור המתכת ולא תיווצר מחלת יובש.


相火下降,全赖金气收敛之力。金气凉降,方能收敛。金收则火降,火降则金凉。金气不足,收敛力弱,火气飞腾,反伤金气。金气受伤,火气四散,上热下寒,中气失根,便成大祸。
הירידה מטה של אש השר תלויה לחלוטין בכח האיסוף והכינוס של צ'י המתכת. צ'י המתכת קריר ויורד ולכן מסוגל לאסוף ולכנס. המתכת אוספת ואז האש יורדת, האש יורדת ואז המתכת קרירה. [כאשר] צ'י המתכת אינו מספיק, כח האיסוף והכינוס חלש, צ'י האש נוסק ועף ודווקא מזיק לצ'י המתכת. [כאשר] צ'י המתכת נפגע, צ'י האש מתפזר לכל עבר, [מתפתחים] למעלה חום ולמטה קור וצ'י המרכז מאבד את השורש ואז נגרם אסון גדול.
בזכות הקרירות של צ'י המתכת, הוא מסוגל לאסוף ולכנס את אש השר ולהורידה מטה. כאשר האש מתכנסת ויורדת אש נוצרת קרירות, כאשר האש יורדת ומתכנסת אז נמנעת הפצת לחות ולכן נוצר יובש קריר. כאשר צ'י המתכת אינו חזק מספיק ואינו מסוגל לאסוף ולכנס את האש, האש מפיצה ופוגעת בצ'י המתכת ומתפזרת לכל עבר ובעיקר עולה מעלה ולכן למטה נוצר קור ולמעלה מתפתח חום. האש אינה יוצרת את האדמה ולכן צ'י המרכז ניזוק ונגרמת מחלה.



一年之气.春生夏长,秋收冬藏。生者,生相火也;长者,长相火也;收者,收相火也;藏者,藏相火也。大地之间,除太阳射到地面的相火外,全是金气。金气如不能收,则冬无所藏,春无所生,夏无所长,造化灭矣。造化之气,相火与金气的责任极大。金收则水藏,水藏则火秘,火秘则水温,水温则木和,木和则土运。故痨病之人,咳嗽不愈则死,因金气不收,相火散泄,水寒木枯,而土败故也。冬令冻寒不大之地,水中所藏的相火,容易泄出地面,将下降的金气冲开,使之不能收敛。而金气本以收敛为性,下降为能,金火裹结,遂燥聚于中气之间,而病作也。
הצ'י של השנה כולה נולד באביב, גדל בקיץ, נאסף בסתיו ונאצר בחורף. [המילה] נולד [מתייחסת] ללידת אש השר, גדילה [מתייחסת] לגדילה של אש השר, איסוף [מתייחסת] לאיסוף אש השר ואצירה [מתייחסת] אצירה של אש השר. בטבע, מלבד אש השר שהינה הקרינה של השמש על פני האדמה, כל השאר הוא צ'י המתכת. אם צ'י המתכת אינו מסוגל לאסוף, אזי בחורף אין מה לאצור ובאביב אין לידה ובקיץ אין גדילה והבריאה נכחדת. יש חשיבות רבה לאש השר וצ'י המתכת לקיומו של צ'י הבריאה. אם המתכת אוספת אז המים אוצרים, אם המים אוצרים אז האש נשמרת, אם האש נשמרת אז המים חמימים, אם המים חמימים אז העץ בהרמוניה, אם העץ בהרמוניה אז האדמה משנעת. מכיוון שכך, אנשים הסובלים משחפת ומשתעלים ללא החלמה מתים בסופו של דבר. מכיוון שצ'י המתכת אינו אוסף, אש השר מתפזרת ומופרשת, המים קרים והעץ יבש והאדמה מובסת.
לאורך השנה אפשר לראות שקיימות ארבע תופעות בטבע, לידה, גדילה, איסוף ואצירה. תופעות אלו הן תופעות שמתייחסות לאש השר. עיקר תהליך הבריאה שמתרחש בין השמיים והארץ הוא התנועה של אש השר, הלא הוא החום היאנגי שבטבע. הכח החשוב ביותר לתהליך השינוי שמתחולל באש השר הוא כוחה של המתכת. אם צ'י המתכת אינו אוסף את האש ומוריד אל המים, אז בחורף לא תהיה אצירה של האש במים, ובאביב לא תהיה יציאה של האש מהמים ולא תיווצר לידה מחודשת ובקיץ לא תהיה גדולה של האש וכל תהליך הבריאה יסתיים. לכן צ'י המתכת ולאש השר יש חשיבות מכרעת לקיום הבריאה בטבע ובגוף האדם. המתכת מאפשרת איסוף של האש אל המים אשר אוצרים ושומרים את האש היקרה מכל שבתורה מחממת את המים ומביאה להיווצרות העץ ושינוע האדמה. אנשים שסובלים משחפת משתעלים הרבה כך שריאות מתכת אינן מסוגלות להוריד ולאסוף את האש. צ'י הריאות מתכלה ומתפזר ואש השר מתפזרת גם כן. המים אינם זוכים לחימום של האש שנשארת למעלה והעץ אינו מקבל תמיכה ולבסוף כושלת גם האדמה. כאשר פקודת החורף לקור וקיפאון של הקרקע אינה עזה, האש שאמורה להיאצר בתוך המים מופרשת בקלות החוצה אל פני הקרקע ופותחת את צ'י המתכת שאמור היה לרדת מטה כך שאינו מסוגל לאסוף ולכנס. מלכתחילה אופיה של המתכת הוא איסוף וכינוס וביכולתה להוריד מטה. המתכת והאש נעטפות ונקשרות ואז יובש נערם בתווך צ'י המרכז ומתפתחת מחלה.




רשומות על התנועה המעגלית של הרפואה הסינית העתיקה
התנועה המעגלית של הרפואה הסינית - חלק א' - מקורות והתפתחות.
התנועה המעגלית של הרפואה הסינית - חלק ב' - צ'י מזין וצ'י מגן.
התנועה המעגלית של הרפואה הסינית - חלק ג' - בעיות שתן.


רשומות נוספות העוסקות בתיאוריות של רופאים אלו:
                - שאו יאנג :  תחילת הקיץ - חודש רביעי
                - ג'ואה יין רוח עץ
                - שאו יין אש הריבון
                - שאו יאנג אש השר
                - תאי יין לחות אדמה
                - יאנג מינג יובש מתכת
                - תאי יאנג קור מים

למידע נוסף ולרכישת הספר "שאנג חאן לון - ניתוח משפטי המקור"
למידע נוסף ולרכישת הספרים "לשוב אל המקור - התנועה המעגלית"

יום שבת, 9 בספטמבר 2017

ששת הצ'י והתנועה המעגלית בטבע על פי פנג דזה-אי - תאי יין לחות אדמה 太陰溼土



צ'י רביעי- יין רב לחות אדמה

四时之气,地面上阳气盛满,地面下旧存的阳气,亦升出地面上来。地上偏热,地下偏寒。此时由地下上升的空气中,阳微阴盛,故称太阴。相火降而复升,升而复降,升降大作,大雨时行,湿气濡滋。土气在升降之中交,故称湿土。一年四季,惟三伏雨大,透土而下,湿气旺之故。大暑以后,民病肿胀腹泻,皆土湿不能运化。此时中上现热,中下伏寒,故四气之时,上热下寒之病甚多。必须相火下降,土气方能运化而不病寒。伏天雨大之年,太阴病寒者少,相火下降之故也。如伏天干热无雨,相火即不下降,遂病下寒也。
במהלך עונת הצ'י הרביעי, הצ'י היאנגי שעל פני הקרקע שופע ומלא. הצ'י היאנגי שנשמר ממזמן תחת האדמה עולה גם הוא אל פני הקרקע. מה שמעל הקרקע נוטה לחום ואילו מה שמתחת לקרקע נוטה לקור. בזמן זה, מכיוון שבאוויר העולה מעלה [מהאזור] שתחת הקרקע, היאנג מועט והיין שופע, לכן נקראת [עונה זו בשם] יין רב (תאי יין). אש השר יורדת ושבה לעלות, עולה ושבה לרדת, עלייה וירידה מתפרצים לפתע ולעיתים יורד גשם וצ'י הלחות מלחלח ומזין. צ'י האדמה נמצא במפגש בין עלייה וירידה ולכן נקראת [עונה זו בשם] לחות אדמה. מתוך השנה כולה, על ארבע עונותיה, רק בתקופת שלושת ימי הכלב יש גשם רב אשר חודר את האדמה כלפי מטה, זאת הסיבה לכך שצ'י הלחות משגשג. לאחר מקטע צ'י "חום רב" אנשים [נוטים] לחלות בבצקות, תחושת נפיחות ושלשולים שכולם תוצר של העדר שינוע של לחות אדמה. בתקופה זו מופיע חום מהמרכז ומעלה ומהמרכז ומטה מתחבא קור, על כן בעונת הצ'י הרביעי, החולים בחום למעלה וקור למטה, רבים מאד. חובה שאש השר תרד מטה ורק אז צ'י האדמה יהיה מסוגל לשנע ולמנוע מחלות קור. בשנים בהן הגשם רב, מתמעט מספר הסובלים ממחלת קור בתאי-יין, מכיוון שאש השר יורדת [אל הקרקע יחד עם הגשם]. אם יש חום ויובש ואין גשם, אש השר אינה [מסוגלת] לרדת ולכן חולים בקור [במחמם] התחתון.
עד עונת הצ'י הרביעי התארך משך היום וקרינת השמש חיממה את הימות והקרקע כך שהצטבר חום על פני הקרקע. גם הצ'י היאנגי שנוצר מחימום הימות והקרקע בשנה שעברה, ונאצר עמוק בקרקע במהלך החורף, עולה ויוצא אל פני הקרקע. כתוצאה משינויים אלו ומעבר של חום יאנגי אל מעל פני הקרקע, מתפתח קור תחת פני הקרקע וחום מעל פני הקרקע. הצ'י היאנגי תחת פני הקרקע, מתמעט והצ'י הייני גדל באופן יחסי והופך רב ולכן עונה זו נקראת תאי יין שמשמעו יין רב. החום שעל פני הקרקע משול לאש השר. לאורך היום מצטבר החום היאנגי קרוב לפני הקרקע ולאורך הלילה, כאשר חלה התקררות, הוא עונה ונוסק מעלה. החום שנוסק מעלה נושא עימו את אדי מים וכאשר חלה התקררות, אדים אלו מתעבים ולכן עונה זו היא עונה גשומה ברב חלקי סין ואילו בישראל היא עונה לחה מאד ורק לעיתים רחוקות אפשר לחוות גשם באוגוסט. שפע הגשם והלחות בעונה זו מקנים לה את השם תאי יין לחות אדמה. בדומה לאדים שעולים מעלה עם עליית הטמפרטורות, כך הגשם מוריד את החום היאנגי חזרה למטה כאשר יורד גשם. מכאן מתחדד רעיון העלייה והירידה של הצ'י היאנגי בעקבות הלחות של האדמה. 

אחת מ-19 הפתומכניזם המוזכרים בקאנון הפנימי של הקיסר הצהוב, דן בקשר שבין צ'י הלחות ומחלות הבצקות. מכיוון שעונה זו עשירה בלחות, יש נטייה לסבול מבצקות, תחושת נפיחות שנגרמת מלחות שחוסמת את תנועת הצ'י ושלשולים עקב שקיעת לחות בדרכי המעיים או חולשה של הטחול בשינוע והתמרה של הנוזלים והלחות. גם החום היאנגי בגוף האדם מגיב לשינויי הטבע ומתרכז בעיקר בפלג הגוף העליון ומשאיר קור בפלג הגוף התחתון. רק כאשר הגוף בריא ומאפשר לאש השר לרדת אל הכליות וטחול קיבה על מנת לחמם אותם, יהיה שינוע והתמרה של נוזלים וימנע חולי של קור למטה. כלומר, למרות שהאדם מהדהד עם השינויים בטבע, מנגנון הנפש מאפשר לגוף להתמודד עם השינויים הסביבתיים השגרתיים ולשמור על בריאות ותפקוד תקין. כאשר יורד הרבה גשם, הוא מוריד איתו את החום היאנגי ומאפשר הגעה של החום אל האדמה ואיברי טחול-קיבה ועל כן מספר הסובלים מקור בטחול יורד.

太阴湿土,阴湿之盛者,因土气中旧存的阳气已升出也。然大暑之后,节交立秋,一交立秋,秋金降敛,旧存的阳气虽出,新收的阳气正入。太阴居少阳之后,阳明之前,此时土气,内有相火之热,外有燥金之燥。阴土转病燥热,亦复不少。是太阴湿土阴湿之病,当重在少阳相火之时,与立秋之前也。如金气充足,能将水气收敛,则土气不病湿。如木气充足,能行疏泄之令,将水气疏泄出来,则土气不病湿。
תאי יין לחות אדמה הינה לחות יינית שופעת, מכיוון שהצ'י היאנגי הישן, שנשמר בתוך צ'י האדמה, כבר עלה ויצא. אך לאחר מקטע צ'י "חום רב" מגיע מקטע צ'י "תחילת הסתיו". ברגע שמגיע מקטע צ'י תחילת הסתיו, מתכת הסתיו מורידה ומכנסת. למרות שהצ'י היאנגי הישן שנשמר יצא, הצ'י היאנגי החדש שנאסף נכנס. [עונת] תאי יין נמצאת לאחר [עונת] שאו יאנג ולפני [עונת] יאנג מינג. בזמן זה, בתוך צ'י האדמה יש חום של אש השר ומחוץ לו יש יובש של יובש מתכת. אצל לא מעט [מהסובלים] במחלת האדמה היינית יש שינוי ליובש חום. מכיוון שתאי-יין לחות אדמה היא מחלת לחות יינית, היא אמורה להיות חמורה בעונת אש השר שאו-יאנג [שנמצאת] לפני מועד "תחילת הסתיו". אם צ'י המתכת מספיק ומלא, הוא יכול לאסוף ולכנס את צ'י המים [אל שלפוחית השתן] ואז צ'י האדמה לא יחלה בלחות. אם צ'י העץ מספיק ומלא הוא יכול להוציא לפעל את פקודת החליצה וההפרשה ולחלוץ ולהפריש החוצה את צ'י המים ואז צ'י האדמה לא יחלה בלחות.
כאשר מגיע שינוי בהשפעת איכות פאזת המתכת, אשר מכנסת את החום היאנגי ומורידה אותו מטה, החום היאנגי החדש שהתפתח מחימום הקרקע על ידי השמש לאורך הקיץ, נכנס אל תוך הקרקע. כינוס הצ'י היאנגי מונע את הפצת הלחות על ידי החום שמאדה נוזלים ולכן נוצר יובש. העונה עודנה חמה ולכן נוצר יובש חם ששונה מהיובש הקריר של עונת יאנג מינג מתכת יובש המתקרבת. המתכת מסייעת לאיסוף היאנג שבתורו מאפשר איסוף הלחות ושניהם יורדים מטה אל איברי פאזת המים. הלחות נאספת אל שלפוחית השתן וטחול-אדמה אינו סובל מלחות ובוציות. גם צ'י העץ מאפשר אוורור של האדמה והפצה של הנוזלים ובכך מאפשר לאדמה לשנע את הלחות.


רשומות על התנועה המעגלית של הרפואה הסינית העתיקה
התנועה המעגלית של הרפואה הסינית - חלק א' - מקורות והתפתחות.
התנועה המעגלית של הרפואה הסינית - חלק ב' - צ'י מזין וצ'י מגן.
התנועה המעגלית של הרפואה הסינית - חלק ג' - בעיות שתן.


רשומות נוספות העוסקות בתיאוריות של רופאים אלו:
                - שאו יאנג :  תחילת הקיץ - חודש רביעי
                - ג'ואה יין רוח עץ
                - שאו יין אש הריבון
                - שאו יאנג אש השר
                - תאי יין לחות אדמה
                - יאנג מינג יובש מתכת
                - תאי יאנג קור מים

למידע נוסף ולרכישת הספר "שאנג חאן לון - ניתוח משפטי המקור"
למידע נוסף ולרכישת הספרים "לשוב אל המקור - התנועה המעגלית"

יום שני, 28 באוגוסט 2017

ששת הצ'י והתנועה המעגלית בטבע על פי פנג דזה-אי - שאו יאנג אש השר 少陽相火

צ'י שלישי- יאנג מועט ואש השר

火,阳气也。地面上为阳位。三气之时。地面阳气盛满,经暮夜空气之凉降,降入地面之下。然当暑热上腾之时,旋降旋升,地面之上,阳气盛满,地面之下,所得阳气不多。天人之气,中下为本,中下所得下降的阳气不多,故称少阳。此盛满地面的阳气,能往下降,以生中气,则上下交济,有如相臣之职,故称相火。此火不降,暑热熏蒸,又称暑火。
אש היא צ'י יאנגי. העמדה שמעל הקרקע הינה עמדה יאנגית. בתקופה של הצ'י השלישי, החום היאנגי שעל פני הקרקע שופע. בעקבות התקררות וירידה של הצ'י בשעות הערביים והלילה, חומו יורד מטה אל תוך האדמה. אך כאשר הזמן בו חום הקיץ נוסק מעלה, מסתחרר ועולה מסתחרר ויורד. הצ'י היאנגי שעל פני הקרקע שופע ומלא ואילו מה שתחת פני הקרקע אינו מקבל הרבה צ'י יאנגי. השורש של צ'י השמיים והאדם נמצא במרכז ומטה, מכיוון שהצ'י היאנגי שהמרכז ומה שלמטה מקבלים, אינו רב על כן הוא נקרא יאנג מועט (שאו יאנג). חום יאנגי שופע ומלא זה אשר על פני הקרקע יכול לרדת מטה ליצור את צ'י המרכז ואז יש מפגש הטבה הדדית בין מעלה ומטה בדומה לתפקידם של שר ופקידי הממשל ועל כן נקרא אש השר. כאשר אש זו אינה יורדת חום הקיץ מאדה ומעשן ולכן נקרא גם אש חום הקיץ.
בעונת הצ'י השלישי, החום שעל פני הקרקע עולה ויורד בין השמיים והארץ. חום זה ממעט להיכנס אל מתחת לאדמה ולכן מעל פני הקרקע יש חום רב ואילו תחת פני הקרקע נוצרת קרירות. ניתן לראות זאת גם בתווך שבין השמיים וארץ אך גם בגוף האדם שם עיקר החום מתרכז בפלג גוף עליון ואילו בפלג גוף תחתון נשאר מעט חום יאנגי. מכיוון שפלג הגוף התחתון הוא מקור הצ'י היאנגי בגוף ומכיוון שבתקופה זו מתמעטת כמות החום היאנגי בפלג הגוף התחתון ונותר רק יאנג מועט, על כן עונה זו מכונה יאנג מועט - שאו יאנג. עד כאן קיבלנו את ההסבר מדוע עונת הצ'י השלישי מכונה בשם יאנג מועט.

כאשר הצ'י היאנגי ששופע מעל פני הקרקע מסוגל לרדת מטה, הוא יוצר את צ'י המרכז. מעצם כך שצ'י יאנגי זה עולה ויורד ונע בין שני קטבים, מעלה ומטה, הוא מביא להיווצרות נקודת ציר במרכז התנועה בין עליה וירידה, נקודת ציר זו היא צ'י המרכז. עליה וירידה של צ'י מאפשרים מפגש בין מים ואש ובין אש ומים, זה המפגש שבין לב וכליות. הלב אוצר את אש הריבון ואילו המים אוצרים את אש השר. גם בשלטון הקיסרי בסין, שימש השר כמתווך בין ריבון הקיסרות ובין הפקידים שתחתיו. על כן, אפשר לדמות את החום היאנגי, שמאפשר לתווך בין האש שלמעלה והמים שלמטה, ויוצר את ציר המפגש בין שניהם, לשר ומכיוון שכך הוא מכונה אש השר. מכאן אנו יכולים להבין שעונת הצ'י השלישי מכונה גם בשם אש השר וגם בשם שאו יאנג, או שאו יאנג אש השר. כאשר אש השר אינה יורדת מטה, היא דומה לשרב הכבד ששורר בעונת הצ'י השלישי, אש יוצר את חום הקיץ העז ומביא לעומס חום כבד, זהו חום הקיץ של עונת הצ'י השלישי.

אפשר לראות כיצד מקבלת עונת הצ'י השלישי את שמה, שאו יאנג אש השר, על סמך אופי תנועת הצ'י היאנגי בטבע. מכיוון שגוף האדם הוא מהוד של הטבע ומהדהד באופן דומה לשינויים שמתחוללים בטבע בעונות השנה, על כן גם בגוף האדם אפשר למצוא הקבלה לשאו יאנג אש השר.



此相火,即本年太阳直射地面的光热也。凡小满以后,人病霍乱,皆少阳相火不降之病。霍乱有寒热之分。三气之时,地面之上虽热,地面之下却寒,人身亦上热下寒。偶因食缺饮冷,中气不运.遂成寒证。寒证人死最速者,中下无阳也。偶因暑热入胃,增加本身的热,遂成热证。热证人死亦速者,人身津液被暑热灼伤,气机阻滞,运行不通也。如金气充足,火随金降,则相火不病暑。如木气充足,甲木下降,则相火亦不病暑也。
אש שר זו הינה האור והחום אש נוצרים במהלך השנה הנוכחית בעקבות הקרינה של השמש על פני הקרקע. לרב לאחר תקופת "מלאות קטנה" אנשים נוטים לחלות במהומה פתאומית כתוצאה מכך שאש השר של שאו יאנג אינה יורדת. מהומה פתאומית מתחלקת [לסינדרומי] קור וחום. בעונת הצ'י השלישי, למרות שחם מעל פני הקרקע, תחת פני הקרקע קר, כך גם בגוף האדם נוצר חום למעלה וקור למטה. אם במקרה צורכים מזון קר ושתייה קרה, צ'י המרכז אינו משנע ואז נוצר סינדרום קור. סינדרום קור גורם למוות הכי מהיר מכיוון שאין יאנג במרכז ולמטה. אם במקרה נכנס חום קיץ אל הקיבה הוא מגביר את החום שמלכתחילה בגוף ואז נוצר סינדרום חום. גם סינדרום חום גורם למוות מהיר. נוזלי ג'ין-יה בגוף האדם נשרפים ונפגעים על ידי חום הקיץ, תנועת הצ'י נחסמת ומשתרכת [ומסלולי] השינוע בגוף אינם פתוחים. אם צ'י המתכת מספיק כך שהאש יורדת יחד עם המתכת ,אזי אש השר לא תגרום למחלות חום קיץ. אם צ'י העץ מספיק, עץ כיס מרה יורד מטה וגם במקרה זה אש השר אינה גורמת למחלות חום קיץ.

אש השר שמתוארת בטבע היא תוצר של התחממות הסביבה בעקבות קרינת השמש על פני הקרקע. עד עונה זו, פני הקרקע נשארים יחסית קרירים למרות התארכות היום ביחס ללילה מכיוון שהאדמה והמים מתחממים לאט. אך בעונה זו, הקרקע והמים כבר חמים ובכך מגבירים את עומס החום שעל פני הקרקע. בתקופת סוף חודש מאי אנשים נוטים לחלות בשלשולים והקאות חריפים (מחלת מהומה פתאומית) שהינם תוצר של מחלת שאו יאנג אש השר. מכיוון שבעונה זו החום מצטבר מעל פני הקרקע והקור מתחת לפני הקרקע, גם האדם מהדהד באופן דומה ולכן ממרכז הגוף ומטה נוצר קור ואילו במחמם העליון נוצר חום. מכיוון שאנשים סובלים מחום הקיץ העז, הם צורכים מזון ומשקאות קרים ופוגעים ביאנג של המרכז ובתנועת צ'י המרכז ונוצר סינדרום קור. כאשר היאנג של המחמם האמצעי והמחמם התחתון ניזוק, אין יותר שורש ליאנג של האדם ולכן צפי ההחלמה עגום. במקרים בהם דווקא חום קיץ חודר אל הקיבה, הוא מגביר את חום הגוף ונוצר סינדרום חום. חום זה מזיק במהירות לנוזלי הגוף דבר שיוצר יובש והשתרכות של הצ'י וצפי החלמה עגום גם כן.

כיצד ניתן למנוע חולי בתקופה זו? ראשית, כל עוד צ'י המתכת מתפקד ומכנס את הצ'י לרדת מטה, אז אש השר מצליחה לרדת וציר התנועה נשאר תקין. אם צ'י העץ תקין אז שאו יאנג כיס מרה שמשוייך לפאזת העץ, יכול ליצור תנועה מטה ולכן אש השר של כיס המרה יורדת ונמנעת היווצרות מחלה.




רשומות על התנועה המעגלית של הרפואה הסינית העתיקה
התנועה המעגלית של הרפואה הסינית - חלק א' - מקורות והתפתחות.
התנועה המעגלית של הרפואה הסינית - חלק ב' - צ'י מזין וצ'י מגן.
התנועה המעגלית של הרפואה הסינית - חלק ג' - בעיות שתן.


רשומות נוספות העוסקות בתיאוריות של רופאים אלו:
                - שאו יאנג :  תחילת הקיץ - חודש רביעי
                - ג'ואה יין רוח עץ
                - שאו יין אש הריבון
                - שאו יאנג אש השר
                - תאי יין לחות אדמה
                - יאנג מינג יובש מתכת
                - תאי יאנג קור מים

למידע נוסף ולרכישת הספר "שאנג חאן לון - ניתוח משפטי המקור"
למידע נוסף ולרכישת הספרים "לשוב אל המקור - התנועה המעגלית"

יום רביעי, 12 ביולי 2017

ששת הצ'י והתנועה המעגלית בטבע על פי פנג דזה-אי - שאו יין אש הריבון 少陰君火

צ'י שני - יין מועט ואש הריבון

二之气亦从地下阴位升出地面,即木气上升之正气也。此时空气渐热,不似初气之阴极,故称少阴。木气上升之气,即水中所藏上年秋时下降的阳气。此阳气由地下升至地上,照临大宇,神明四达,上升之象,有如君位,故称君火。此时空气由温而热,又称热火。
הצ'י השני גם כן עולה ויוצאת אל פני הקרקע מהעמדה היינית שתחת הקרקע, כלומר זהו הצ'י הנכון של צ'י העץ שעולה מעלה. בעונה זו צ'י האויר מתחמם בהדרגה בשונה מהייניות הקיצוניית של הצ'י ההתחלתי, על כן מכונה [בשם] יין מועט (שאו יין, נ.א). הצ'י של צ'י העץ שעולה מעלה הוא הצ'י היאנגי שירד בעונת הסתיו אשתקד ונאצר בתוך המים. צ'י יאנגי זה עולה ממתחת לקרקע אל מעל הקרקע וקורן על היקום הגדול, זהו דימוי של בוהק נפש שמגיע לכל מקום ועולה מעלה, בדומה לעמדתו של הריבון, על כן מכונה אש הריבון. בעונה זו צ'י האויר משתנה מחמים לחם [על כן] מכונה גם [בשם] חום האש.

גם בעונת הצ'י השני נמשכת תנועת הצ'י היאנגי החוצה ומעלה מההיבט הייני שתחת פני הקרקע אל פני השטח, זהו צ'י העץ העולה מעלה. בזמן זה האוויר יחסית חם בהשוואה ליין הקיצוני של תקופת קץ היין (ג'ואה יין) ולכן נקרא מעט יין (שאו יין). הקור הייני הגיע לקיצו והתמעט ולכן העונה נקראת "מעט יין". הצ'י היאנגי נע מעלה כתנועת העץ ממעמקי האדמה על פני הקרקע וכעת הוא יוצא אל פני הקרקע שם קורן אורו לכל כיוון ומאיר את הסביבה. בעונה זו ישנה התחממות הדרגתית של הסביבה ושעות האור מתארכות אך למרות זאת הקרקע אינה מתחממת מספיק בכדי ליצור תחושה של עומס חום כבד. תנועה זו של הצ'י היאנגי הבוהק כלפי מעלה מדומה להדר והכבוד של הריבון האציל שעולה לשבת על כס המלכות ועל כן מכונה בשם אש הריבון. בתקופה זו האוויר מתחמם בהדרגה ולכן עונה זו מכונה גם בשם חום אש.


初气之时,木不生风,由升而浮,则生君火。君火上浮,万物茂长,人民不病热病。凡春分之后,民病喉痛温热,皆君火长气抑郁,因而病热之病。此时阳气渐充,人虽病热,不似初气之时,由静而动,有风木拔根之危险。然少阴之上升,全赖水中之阳足。仲圣《伤寒论》,少阴死证,皆属阳亡,可见也。如金气充足,火随金降,则君火不病热。如木气充足,甲木下降有力,乙木化生清阳,则君火不病热也。
[אם] בעונת הצ'י ההתחלתי העץ אינו יוצר רוח, [התנועה משתנה] מעלייה לציפה ונוצרת אש הריבון. אש הריבון צפה מעלה וריבוא הדברים עשירים ושופעים חיוניות ואנשים אינם חולים במחלות חום. לרב לאחר [מקטע עונת צ'י] "שיווי האביב" אנשים נוטים לחלות בכאבי גרון, חמימות וחום, כל אלו [הם תוצאת] דיכוי והגבלה של צ'י הגדילה של אש הריבון וכתוצאה מכך חולים במחלת חום. בעונה זו הצ'י היאנגי נטען ומתמלא בהדרגה ולמרות שאנשים עשויים לחלות [במחלות] חום, שונה הדבר מעונת הצ'י ההתחלתי [בו יש] מעבר מדומיה לתנועה וקיים סיכון של עקירת השורש על ידי רוח העץ. אך העלייה מעלה של שאו-יין תלויה כולה בכך שהיאנג שבתוך המים מספיק [בכמותו]. ניתן לראות שכל סינדרומי המוות [במחלות] שאו יין שבדיון על פגיעת פתוגן של [ג'אנג] ג'ונג [ג'ינג] החכם, משוייכות לאובדן יאנג. אם צ'י המתכת התמלא מספיק והאש מתלווה ויורדת עם המתכת, אז אש הריבון אינה חולה [במחלות] חום. אם צ'י העץ התמלא מספיק, יש עוצמה לירידה מטה של עץ [גזע] ג'ייה [כיס מרה] ועץ [גזע] אי [כבד] מתמיר ויוצר צ'י צלול אז אש הריבון אינה חולה [במחלות] חום.

מנגנון תנועת הצ'י מתאר תנועה של הצ'י לפי ארבעה כיוונים שונים, עליה, ירידה, יציאה וכניסה. יש שמחליפים את יציאה וכניסה במונחים ציפה ושקיעה. כל עוד הצ'י היאנגי נע תחת פני הקרקע אל עבר פני הקרקע, תנועתו נקראת עליה. מרגע שהצ'י היאנגי עובר את פני הקרקע וממשיך לנוע כלפי מעלה והחוצה, תנועתו נקראת ציפה. שלב זה של יציאת הצ'י היאנגי אל פני הקרקע הוא השלב של אש הריבון. זאת אש שמעניקה לטבע אנרגיה ועוצמה להתפתח ולכן הפריחה משגשגת ואנשים שופעים חיוניות ואינם נוטים לחלות בקלות. באמצע עונת שאו יין אש הריבון, בשיווי האביב אנשים נוטים לחלות במחלות של חום שעלה אל פלג הגוף העליון, זאת מכיוון שהצ'י היאנגי שבגוף האדם מהדהד את השינויים של הצ'י היאנגי הסביבתי ועולה מעלה. כאשר צ'י יאנגי זה מדוכא וציפתו מעלה והחוצה נבלמת, הוא יוצר התנגדות שמתפתחת לכדי חום. מכיוון שהצ'י היאנגי רק ממשיך את התנועה מעלה ואינו נמצא בנקודת ההיפוך מירידה לעליה, מצבי החולי חמורים פחות מאשר בתקופת הצ'י הראשון של ג'ואה יין רוח עץ. הסיבה לכך היא שבתקופת הצ'י הראשון יש מעבר מהעדר תנועה מוחלט אל עבר תנועה מעלה, וכאשר תנועה זו חסרת גבול, היא יכולה לעקור את הצ'י בבת אחת ולנטוש את הגוף. נטישה כזאת של הצ'י היאנגי מתוארת היטב בפרקי מחלות שאו יין שבדיון על פגיעת פתוגן. במקרים המתוארים, הצ'י היאנגי אינו נאצר בכליות מים ולכן צף ועולה מעלה ונוטש את הגוף ונגרם אבדן יאנג. כל עוד צ'י המתכת שבעונת הסתיו, הצליח לכנס כמה שיותר צ'י יאנגי ולהכניס אותו אל המים שם יאצר, אש יהיה מספיק חום יאנגי בתוך המים ויצירת העץ והאש תהיה שלווה וחלקה.


רשומות על התנועה המעגלית של הרפואה הסינית העתיקה
התנועה המעגלית של הרפואה הסינית - חלק א' - מקורות והתפתחות.
התנועה המעגלית של הרפואה הסינית - חלק ב' - צ'י מזין וצ'י מגן.
התנועה המעגלית של הרפואה הסינית - חלק ג' - בעיות שתן.


רשומות נוספות העוסקות בתיאוריות של רופאים אלו:
                - שאו יאנג :  תחילת הקיץ - חודש רביעי
                - ג'ואה יין רוח עץ
                - שאו יין אש הריבון
                - שאו יאנג אש השר
                - תאי יין לחות אדמה
                - יאנג מינג יובש מתכת
                - תאי יאנג קור מים

למידע נוסף ולרכישת הספר "שאנג חאן לון - ניתוח משפטי המקור"
למידע נוסף ולרכישת הספרים "לשוב אל המקור - התנועה המעגלית"

יום שלישי, 4 ביולי 2017

ששת הצ'י והתנועה המעגלית בטבע על פי פנג דזה-אי - ג'ואה יין רוח עץ 厥陰風木

צ'י ראשון – קץ היין רוח ועץ
地面以上为阳,地面以下为阴。阴位在下,阴根在上。阳位在上.阳根在下。初气之时,空气由寒而温,水中封藏经秋收来地面上的阳气,动而上升,是为木气。木气者,阳根也。大寒节气,当阴极之时,厥者极也,故称厥阴。木气主动,风者,木气动失其正之气,故称风木。
מה שמעל פני הקרקע הינו יאנג, מה שתחת פני הקרקע הינו יין. עמדת היין נמצאת למטה [אך] שורש היין נמצא למעלה. עמדת היאנג נמצאת למעלה [אך] שורש היאנג נמצא למטה. בתקופה של הצ'י ההתחלתי, מזג האוויר עובר מקור לחמימות. הצ'י היאנגי שנאסף אל פני הקרקע לאורך עונת הסתיו ונאצר ונחתם במים, נע ועולה מעלה, זהו צ'י העץ. צ'י העץ הוא שורש היאנג. במקטע [עונת] צ'י "קור גדול", כאשר היין בשיאו, השיא הוא הקץ ולכן נקרא קץ היין. צ'י העץ אחראי על תנועה, רוח היא תנועת צ'י העץ אשר איבדה את נכונותה ולכן נקרא רוח עץ.

בתהליך הבריאה הקדום, המרק הקוסמי של הצ'י ההיולי נחצה לשניים, הצ'י היאנגי עלה מעלה ואילו הצ'י הייני ירד מטה. כך מתוך הדאו חסר הצורה נוצרו שני הכלים, יין ויאנג, זה הדאו שהוליד אחד והאחד שהוליד שניים, שמתואר בקאנון הדרך והסגולה. מכיוון שאין יין ויאנג טהורים, היאנג שעלה מעלה מכיל יותר יאנג מיין ולכן נחשב יאנג. היין שמוכל בתוך היאנג מושך אותו לרדת מטה. היין שירד מטה מכיל יותר יין מאשר יאנג ולכן נחשב יין. היאנג שמוכל בתוך היין מושך אותו לעלות מעלה. כאשר שניהם נפגשים במרכז, נברא האדם וריבוא הדברים. אלו הם שניים שיוצרים שלושה ושלושה שיוצרים את ריבוא הדברים. לכן למרות שמה שנמצא מעל פני הקרקע הינו יאנג, המקור שלו נמצא מתחת לפני הקרקע. למרות שמה שנמצא מתחת לפני הקרקע הינו יין, המקור שלו נמצא מעל פני הקרקע. המקור של היין והיאנג הוא השורש שלהם. באדם זה בא לידי ביטוי בדם הייני שנמצא באיבר לב-אש ובצ'י היאנגי שנמצא באיבר כליות-מים. בתורת התמורות זה מיוצג בקו הייני המקוטע שנמצא בין שני קווים יאנגים שלמים ומסמלים את טריגרמת האש שלמעלה, ומיוצג בקו היאנגי השלם שנמצא בין שני קווים יינים מקוטעים ומסמלים יחדיו את טריגרמת המים שלמטה.

הסינים מחלקים את השנה לשש עונות צ'י קבוע, או צ'י מארח. עונת הצ'י הראשונה מתחילה מיד לאחר שיא קור החורף  במקטע עונת צ'י "קור גדול", שמסמלת את ביאתו של האביב והשלב בו האוויר עובר מקור לחמימות. הצ'י היאנגי שנאסף אל הקרקע על ידי כוחות המתכת בסתיו ונאצר תחת פני הקרקע על ידי כוחות המים בחורף, פורץ כלפי מעלה ויוצר חיים בכל הזרעים שמתעוררים מתרדמת החורף ונובטים מעלה. נביטה זו היא צ'י העץ ומכיוון שהוא היאנג שיוצא מתוך האצירה והקיפאון של החורף תחת פני הקרקע, הוא משול לשורש היאנג שנמצא למטה. רגע יציאת היאנג מתוך היין קורה במעבר מנקודת שיא הקור של החורף, זאת נקודת התפנית בה הקור מסיים את תפקידו, בא אל קיצו ומתחיל להתפוגג, זהו היין שבא אל קיצו ומכונה קץ היין, או היפוך היין (ג'ואה יין). צ'י העץ הוא הכח המניע את החיים, אך כאשר נפגע האיזון של צ'י העץ ומופיעה פתולוגיה, הוא בא לידי ביטוי כרוח התנועה חסרת השליטה הרצונית. כאשר תנועה נבלמת ודרכיה נחסמות הופך צ'י העץ לרוח. מסיבות אלו מכונה הצ'י הראשון בשם קץ היין רוח עץ.


初气由六气而来。六气之时,雪大天寒,封藏气足,木气上升,只化生气,不化风气。凡大寒之后,民病温病,发热、头痛、身疼、倦怠、小儿麻疹皆木气生意不畅,疏泄化风之病。初气之时,小儿病麻疹,必神倦发热。小儿本身木气幼稚,不胜造化的木气疏泄也。人身内伤外感,风木之病极多,仲景《伤寒论·厥阴篇》死证之多可见也。如金气能收,木气不过疏泄,水气能藏,相火不动,水中温暖,木气根深,不病风也。
 הצ'י ההתחלתי מגיע [לאחר] הצ'י השישי. בעונת הצ'י השישי השלג רב והשמיים קרים ויש מספיק צ'י חתימה ואצירה. [כאשר] צ'י העץ עולה מעלה, הוא מסוגל להתמיר צ'י יצירה בלבד, ואינו מותמר לצ'י רוח. לרב לאחר [מקטע עונת צ'י] קור גדול, האנשים חולים במחלות חמימות (Wen Bing), פליטת חום [גוף], כאבי ראש, כאבי גוף, עצלנות תנועה, חצבת ילדים, כל אלו הם יצירה לא חלקה של צ'י העץ, חליצה והפרשה מתמירים חולי של רוח. בעונת הצ'י ההתחלתי, הילדים חולים בחצבת ולבטח נפשם תשושה [וגופם[ פולט חום. מלכתחילה צ'י העץ בילדים הוא צעיר ואינו גובר על [יכולות] הבריאה של חליצה והפרשה של צ'י העץ. מחלות רוח עץ בגוף האדם שמקורן בפגיעה פנימית או קליטה חיצונית, הינן רבות מאד. אפשר לראות זאת בכמות הגדולה של סינדרומים סופניים בפרק ג'ואה-יין שבדיון על פגיעת פתוגן של [ג'אנג] ג'ונג ג'ינג. אם צ'י המתכת מסוגל לאסוף וצ'י העץ אינו חולץ ומפריש באופן מוגזם, אז צ'י המים מסוגל לאצור ואש השר אינה נעה [ולכן] בתוך המים יש חמימות ושורשו של צ'י העץ [נטוע] עמוק [כך] שאין מחלות רוח.

הצ'י ההתחלתי (הראשון) מגיע לאחר שהצ'י השישי של השנה שעברה מסתיים. בזמן זה הקור בשיאו ולכן יכולת האצירה והחתימה של הצ'י מספקת בעוצמתה ומאפשרת שחרור מבוקר של הצ'י היאנגי. לכן צ'י העץ עולה מעלה באופן מתון ומתפקד כצ'י יצירה ובריאה, ואינו יוצר צ'י רוח חסר שליטה. לרב לאחר תקופת "קור רב" אנשים נוטים לחלות במחלות חום, חום גוף, כאב ראש, כאבים בגוף, חוסר כח ורצון לנוע, כל אלה הם סממנים לכך שהיווצרות צ'י העץ אינה חלקה והפצה והפרשה של תנועת העץ בטבע יוצרים רוח וחולי. בתקופת הצ'י ההתחלתי ילדים נוטים לחלות בחצבת, תשישות נפשית, עליית חום הגוף וכדומה. גופם של הילדים נמצא בדיוק בשלב הגדילה, שלב העץ, ואינו גובר על כח היצירה של צ'י העץ המפיץ ומפריש שקיים בעונה זו ומשפיע על גופם. השפעת צ'י העץ של הטבע עזה מדי עבור גופם של הילדים ולכן ביכולתו לגרום בקלות לחולי. לא משנה אם מדובר במחלות חיצוניות או כאלו שמקורן פנימי, מחלות הקשורות בצ'י העץ רבות ביותר. אם צ'י המתכת מסוגל לכנס, צ'י העץ אינו חורג בהפצה והפרשה, צ'י המים מסוגל לאצור, אש השר אינה נעה וישנה חמימות בתוך המים, כך שורשו של צ'י העץ עמוק ולא מופיע חולי של רוח.



רשומות על התנועה המעגלית של הרפואה הסינית העתיקה
התנועה המעגלית של הרפואה הסינית - חלק א' - מקורות והתפתחות.
התנועה המעגלית של הרפואה הסינית - חלק ב' - צ'י מזין וצ'י מגן.
התנועה המעגלית של הרפואה הסינית - חלק ג' - בעיות שתן.


רשומות נוספות העוסקות בתיאוריות של רופאים אלו:
                - שאו יאנג :  תחילת הקיץ - חודש רביעי
                - ג'ואה יין רוח עץ
                - שאו יין אש הריבון
                - שאו יאנג אש השר
                - תאי יין לחות אדמה
                - יאנג מינג יובש מתכת
                - תאי יאנג קור מים

למידע נוסף ולרכישת הספר "שאנג חאן לון - ניתוח משפטי המקור"
למידע נוסף ולרכישת הספרים "לשוב אל המקור - התנועה המעגלית"

יום ראשון, 26 ביולי 2015

חשיבות תאריך הלידה ותאריך העיבור על בריאותנו - הרהורים על מפות לידה

החקירה המתמשכת של תורת התנועות והצ׳י והשפעות מחזורי עונות השנה הובילה אותי אל עבר זרמים ברפואה הסינית שעוסקים בחישוב מפות לידה שאמורות להצביע על נטיות מולדות באדם וחותרות לזהות הרמוניה וחוסר הרמוניה מולדים בגוף המטופל כחלק מהדרכים לזיהוי גורמי מחלה או חוסר איזון ומכך לגזור אסטרטגיות טיפול. בין אלו אפשר למנות את שיטות ארבע עמודי הגורל (חישוב שנת, חודש, יום ושעת הלידה 四柱 Si Zhu), שמונה שיטות הצב השמימי (灵龟八法 Ling Gui Ba Fa), זרימה ומזיגה [לפי גזעים] דזה וו (子午流注 Zi Wu Liu Zhu) ואחרים. כל שיטות החישוב הללו בוחנות השפעות שמימיות בלבד על נטייה מולדת באדם. אבל לא רק הסינים הקדמונים מאמינים שלאנשים שנולדו בזמנים שונים יש נטייה לחלות במחלות ספציפיות. מחקרים מדעיים מצביעים על כך שאנשים שנולדו בחודשים שונים לאורך השנה נוטים לחלות במחלות שונות ואף מסוגלים להצביע על תבניות חולי כאלו. לדוגמא נטייה למחלות לב אצל אנשים שנולדו בחודשי האביב והקיץ המוקדם. אחת השאלות שעולות מכל שיטות החישוב היא, מה כל כך מיוחד ברגע בו עובר מגיח אל העולם, עד כדי כך שרגע זה יקבע את נטייתו לחולי? האם יכול להיות שדווקא רגע העיבור הוא הקובע אך מחקרית הרבה יותר פשוט לבדוק על פי רגע הלידה כי הוא זה שמתועד (מי מכם זוכר את תאריך העיבור שלו ומי זוכר את יום ההולדת?)?

להלן כמה שאלות שמבחינתי מצריכות מענה: 
  • אם כל שיטות המיפוי בוחנות רק השפעות שמימיות על גוף האדם, האם השמיים משפיעים רק על היילוד או גם על העובר?  
  • מה משתנה במצבו של העובר במהלך מעברו בתעלת הלידה ויציאתו אל אויר העולם, מבחינה תפקודית פיזיולוגית? 
  • האם לעובר אין קיום ממשי בעולם שלנו ורק ליילוד יש משמעות וחשיבות?

אחד ההסברים השגורים ביותר בפי תומכי שיטות חישוב מפות הלידה, הוא שגוף העובר מתפקד על פי עקרונות בה-גואה שמיים מוקדמים (先天八卦), שמכונה לעיתים קרובות במערב בשם בה-גואה טרום לידה, ואילו ברגע הלידה הוא עובר לתפקוד על פי עקרונות בה-גואה שמיים מאוחרים (后天八卦 Hou Tian Ba Gua), שמכונה במערב בשם בה-גואה אחרי לידה. לכן יש להסתכל על קיומו של העובר שברחם כמושפע מהשמיים ואילו התינוק שנולד כמושפע מחוקי הארץ. כמו כן נטען כי חוקי השמיים מושלמים ומאוזנים ואילו חוקי הארץ אינם כאלה, ועל כן רגע המעבר להשפעות הארץ הוא רגע ייחודי בעל השפעה מכרעת על בריאות האדם בו מוטבע חותם שישפיע של נטייה לחוסר איזון כלשהו. הרגע הזה חשוב יותר מאחרים, בהם גם קיימת השפעה מיוחדת על גוף האדם ונפשו, עד כדי כך שרק לרגע זה מחשבים מפה של השפעות השמיים על האדם.

אנסה להתייחס לכל אחד מהטיעונים הללו - על פי תורת התנועות והצ'י (运气学说 Yun Qi Xue Shuo), כל אשר תחת השמיים (天下 Tian Xia),  או מה שהסינים מכנים כאינספור הדברים או רבבות הדברים (万物 Wan Wu),  נמצא תחת השפעת כוחות שמימים שנקראים חמש התנועות וששת הצ'י (五运六气 Wu Yun Liu Qi) ונובעים מהשפעת חמישה כוחות קוסמיים שנקראים חמש הפאזות (五行 Wu Xing).  מכך יוצא שגם גוף האדם מושפע כל הזמן מחמש התנועות וששת הצ'י. אבל מכיוון שכוחות אלו משפיעים על כל הברואים, ההשפעה על הגוף אינה מוגבלת רק לגוף שמתפקד עצמאית מחוץ לרחם אימו אלא גם לגופו הפיזי של העובר מרגע בו הזרע נקשר לביצית (מפגש בין שתי תמציות1), היווצרות הזיגוטה והתפתחות העובר ברחם האם. מכיוון שהעובר הינו בעל ממשות פיזית, חוקי הטבע (כבידה וקרינה אלקטרומגנטית), אשר יוצרים את חמש התנועות וששת הצ'י, פועלים עליו כבר מרגע היווצרותו. אולי אם הרחם והשיליה היו עשויים עופרת ומשוריינים כמו מקלט אטומי ניתן היה למנוע השפעה של חלק מהכוחות הפיזיקליים ביקום, אבל בסופו של דבר גם הם אינם מסוגלים לבטל את כבידת כדור הארץ. משמעות הדבר היא שכבר בשלב בו העובר ברחם אימו הוא נתון להשפעות חמש התנועות וששת הצ'י ולכן רגע הלידה אינו שונה כלל מכל רגע שחלף לפניו לפחות בכל הנוגע לקיום השפעה של כוחות אלו. מכיוון שכך, לא יהיה נכון לטעון שרגע הלידה משמעותי, בתואנה שכביכול בו מתחילה השפעת התנועות והצ'י.
לסיכום: גם העובר וגם היילוד מושפעים מכוחות השמיים והארץ, חמש התנועות וששת הצ'י.

שמיים מוקדמים מתארים תהליך בריאה על פי חוקיות יחסי יין-יאנג ויצירת גופו של העובר. לעומת זאת שמיים מאוחרים מתארים את תפקוד איברי הגוף על פי יחסי יצירה וריסון של חמש הפאזות. בעודו עובר, מקור ההזנה הבלעדי עבורו הוא תמצית ההורים. ברגע הלידה התינוק לומד לנשום בכוחות עצמו בעזרת ריאותיו ולהזין את עצמו בעזרת טחול-קיבה ומערכת העיכול. בשלב זה כבר אינו מסתמך בלעדית על תמצית ההורים לשם יצירת גופו, שכבר נוצר, אלא על מיצוי עצמאי של מזון ואוויר לשם תפקוד גופו. כלומר, רגע הלידה הוא רגע מכונן בחיי האדם בו נוצר מעבר מיצירה של גוף פיזי לפי חוקי יין-יאנג אל עבר תפקוד עצמאי על בסיס יחסי איזון של חמש הפאזות. מכיוון שבשני המקרים משתמשים במונחים של עץ-אש-אדמה-מתכת-מים, יש שמחברים בין תפקוד חמש פאזות לבין חמש התנועות וששת הצ'י. למראית עין מדובר בתשובה מוחצת שמסבירה היטב את ההיגיון מאחורי חשיבות רגע הלידה - לאחר הלידה, הגוף מושפע מחמש התנועות וששת הצ'י ולכן האיברים מאוזנים על פי יחסי יצירה וריסון של חמש הפאזות. מעשית, חיבור זה הוא טעות חמורה בין שתי תיאוריות שונות ואין לערבב בין חמש הפאזות ככוחות אוניברסליים ביקום, חמש הפאזות כיחסי איזון איברים בגוף האדם וחמש התנועות ככוחות השמיים.

מרגע שהתוהו ובוהו של המרק הקוסמי, שנקרא דאו, התפצל ליין ויאנג הוכתבו חוקים שמניעים את היקום. חמש הפאזות מתארות כוחות יסוד שנמצאים מאחורי כל הבריאה מרגע שהסתיימה, בדומה לכוחות היסוד בפיזיקה המודרנית - כוח הכבידה, הכוח האלקטרו-מגנטי, הכוח הגרעיני החזק והכוח הגרעיני החלש. חמש התנועות הן תוצר של השפעת כוחות היסוד של חמש הפאזות על כדור הארץ לאורך שנה שמשית אחת (קרינת השמש, כבידת השמש והירח וסיבוב כדור הארץ). כוחות חמש התנועות פועלים במחזוריות אינסופית על כל הגופים הפיזיים בעולמנו. אלו גם הכוחות המשפיעים על העובר אשר משאירים את חותמם בעת יצירת איברי גופו ומכתיבים לכל איבר איכות תפקודית ייחודית שמתארת את כוחות אלו. כך איכות תפקוד הכבד דומה לאיכות כח פאזת העץ, איכות תפקוד הלב דומה לאיכות חה פאזת האש וכן הלאה.

חמש הפאזות בגוף האדם הן תיאור יחסי איזון של איברי הגוף שהינו מוחלט ואינו משתנה בצורה קיצונית ביחס לזמן למעט השפעות קלות לאורך מחזור היום והשנה (קיים בלעדיהם אך מושפע מקיומם). כלומר, הלב תמיד נשאר בעל איכות של אש והכבד תמיד בעל איכות של עץ. התנועות משפיעות על התפקוד של האיברים עוד במהלך יצירתם והרבה לפני שהם מתחילים לתפקד עצמאית ולאזן האחד את השני על פי יחסי יצירה וריסון של חוקי הפאזות. כלומר מדובר כאן בהבדל בין השפעה קוסמולוגית על ההתפתחות הפיזית של האיברים ואיכות תפקודם, לעומת יחסי איזון לפי חמש הפאזות בין האיברים עצמם לאחר שכבר קיבל כל אחד מהם איכות של פאזה. במילים אחרות, לפני הלידה חמש התנועות משפיעות על התפתחות האיברים בעובר ומכתיבות להם את תפקודיהם העתידיים. לאחר הלידה הן משפיעות על האיזון בין איברים אלו (איזון שמבוסס על חוקיות יציאה וריסון של חמש הפאזות) על ידי השראות של כל איבר לשינוי חמש התנועות לאורך השנה, כך שהן יכולות לשבש את האיזון בין האיברים שנובע מתכונותיהם שנקבעו לפני הלידה. במקרה הראשון יש הכתבה על אופיים של האיברים בזמן יצירתם ובמקרה השני ערעור האיזון של אופיים בהתאם לפאזת העונה. לדוגמא - הכבד נברא בצלם פאזת העץ ותפקודו מאוזן על ידי שאר האיברים, אך בתקופת עונת תנועת העץ (ג'ואה יין רוח עץ) הוא נוטה להיות חזק משאר האיברים ובמקרים שונים אף עלול לצאת לחלוטין מאיזון ולהביא לחולי.
לסיכום: אין קשר בין תפקוד איברים לפי חמש פאזות והשפעת חמש התנועות וששת הצ'י

השפעות השמיים והארץ נוכחים תמיד ללא קשר לתפקוד הגוף ושלב התפתחותו

חמש התנועות וששת הצ'י מתארים שינויים עונתיים בצ'י האוויר והסביבה לאורך שנה אחת. את תנועת הצ'י לאורך השנה אפשר להסביר בארבע מילים - כניסה, יציאה, עליה וירידה. זהו המחזור המעגלי הקבוע בטבע ואפשר לחזות ולהרגיש אותו היטב לאורך השנה כולה אך גם במחזור קטן יותר, היממה. זאת פעימת הצ'י היאנגי שיורד, נכנס ונאצר בתוך הגוף בלילה/חורף ועולה, יוצא ומופץ בחיצוניות הגוף ביום/קיץ. ומכיוון שכוחות אלו חלים גם על גופה של האישה ההרה, גם העובר שברחמה נתון להשפעות אלו וגם בו יש תנועה של הצ'י היאנגי. כלומר, כבר בתקופת העוברות אנו נתונים באופן פאסיבי להשפעות השמיים והארץ, חמש התנועות וששת הצ'י, בדיוק כמו אדם בוגר. ברגע הלידה אין כל העצמה של השפעת ששת הצ'י וחמש הפאזות. אם כך, כוחותיהם והשפעתם על הגוף לא משתנים אלא נשארים זהים לפני ואחרי הלידה. השינוי בין טרום לידה לאחרי לידה מקבל ביטוי אחר בגוף (לדוגמא שינויים שחלים באש השר ואש הקיסר). המעבר מתפקוד הגוף כטרום לידה ולאחרי לידה היה מתקיים גם אם לא הייתה קיימת השפעה של תנועות וצ'י ולכן אינו תלוי בהם ואין להם שום השפעה ייחודית ברגע זה.
לסיכום: אין משמעות למועד הלידה מבחינת השפעות של חמש התנועות וששת הצ'י.

לא רק שהעובר נתון להשפעה ישירה של השמיים והארץ, הוא גם מושפע באופן עקיף דרך ארוחות הגורמה (ניסויים קולינאריים?!) של מלפפון חמוץ בשוקולד וגלידת קוקוס שאימו צורכת ואויר ערים צלול כסיגריות וגזי פליטה שהיא נושמת במהלך ההיריון. גופה ממצה את הצ'י הצלול שבאוויר וצ'י השמיים והארץ שבמזון, יוצר צ'י אמתי וממיר אותו לתמצית שמזינה את העובר. ועל כל אלו מתווסף גם צונאמי הורמונאלי שיוצר מצב רוח טייפוני ושינויים רגשיים ונפשיים שבמידה ואינם אשמתו של בן הזוג אז בטוח נחשבים למכה מהשמיים. כלומר, לא משנה איך נסתכל על זה, העובר נתון להשפעות השמיים והארץ בכל תקופת העוברות.

מעבר לכל זה אל לנו לשכוח שההשפעה הראשונית החשובה ביותר לנטייה המולדת של האדם (לא, לא נטייה מינית) היא הגנטיקה, או כמו שהסינים קראו לה - תמצית מקורית. אותו מפגש בין שתי תמציות שבורא את העובר ומקנה לו את אש השר ואש הריבון הוא אותו הרגע בו נוצרת הנפש של העובר ותכונותיו הגופניות נחקקות בגנים שלו, הוא רגע חשוב לעין ערוך לקביעת בריאותו של התינוק. השפעות התנועות והצ'י פשוט מוסיפות על זה טוויסט. עד כמה זה טוויסט משמעותי? זאת שאלה לרשומה אחרת.
לסיכום: בין ההשפעות הרבות על העובר יש השפעות חזקות יותר מחמש התנועות וששת הצ'י כגון תמצית מקורית ומצב נפשי וגופני של האם.

אז הצידוק הנפוץ הוא שאת רגע הלידה אנחנו יודעים בבירור ואילו את רגע העיבור אנחנו רק משערים. זה נכון במידה והחישוב שלנו אכן מבוסס על שעה ויום לידה כפי שדורשת שיטת ארבעת עמודה הגורל, אבל לשאר השיטות, גם קירוב של חודש סיני אמור להספיק ובכל זאת מפה זו לא מחושבת.

תקופת העוברות היא תקופה ממושכת שמשפיעה לכל אורכה על אופיו ומצבו הבריאותי של התינוק העתידי. רגע הלידה, ארוך ככל שיהיה, אינו משתווה באורכו ל-40 שבועות התפתחות העובר ולכן משך השפעתו על העובר, גם אם אכן קיים, הינו יחסית שולי ומשני. האם לא יהיה זה נכון שנחקור דווקא את ההפצצה הקוסמית הממושכת על העובר במהלך ההיריון במקום את רגע הלידה? או אולי דווקא את הרגע הקסום בו זרע אחד איטי הצליח לחלוף על פני חבריו המהירים שהתעייפו בחפירה ממושכת ולחבור ולהתאחד עם הביצית?

אבל רגע, אכן יש שינוי משמעותי כלשהו ברגע הלידה. כאשר התינוק נולד הוא משתמש בריאותיו לראשונה ללקט את הצ'י הצלול של האוויר. זאת הפעם הראשונה בה הוא ממצה ומזקק בעצמו צ'י אמתי שאינו חלק ממחסן התמצית המקורית אותה קיבל מהוריו ואגר במהלך ההיריון. אבל לא רק הריאות מתחילות לתפקד, גם טחול-קיבה ומערכת העיכול, שהינם היצרנים החשובים ביותר של צ'י המזון שמשמש לייצור צ'י אמתי לאחר צירוף לצ'י הצלול מהאוויר. רק שהעולל הצעיר עדיין לא מבסס את מיצוי הצ'י האמתי על תזונה פליאוליתית קרניבורית של סטייק סינטה Medium Rear במרינדה של יין אדום או תזונה טבעונית של כוסמת, קינואה, פירות וירקות שאוצרים בתוכם את צ'י השמיים (טמ"פ צ'י) וצ'י הארץ (טעמים). לא, הוא לרב צורך את מנת הצ'י שלו משד אימו, כך שבמקרה זה הוא עדיין לא ממש בא במגע עם צ'י השמיים והארץ שלאחר הלידה. למעשה, מערכת העיכול שלו כלל לא בשלה לתפקד עצמאית ולספק לו את מיצוי המזון כך שרגע הלידה אינו שינוי כזה גדול מבחינת השפעות השמיים והארץ על מערכת העיכול.
לסיכום: השינוי העיקרי בעובר בעת הלידה הוא מעבר לנשימה עצמונית - תפקוד עצמאי של הריאות.

אז האיברים הסינים נוצרים בגלל השפעת ששת הצ'י וחמש התנועות עוד בתקופת העוברות וברגע הלידה חלקם כבר מתפקד, אחרים כבר קיימים אך בדיוק מתחילים לתפקד, וחלק מתפקדים חלקית ואינם בשלים לתפקוד עצמאי. בקאנון הפנימי נאמר שמפגש בין שתי תמציות יוצר את הנפש, כך שרגע העיבור הוא רגע משמעותי מבחינת נפש האדם. מספר ימים לאחר לידת העולל, הוא מקבל מאביו את הנפש האתרית (魄 Po) וגם זה רגע חשוב מאד מבחינת נפש היילוד. אם ניקח בחשבון שהרבה תפקודים מוחיים נחשבים תפקודים של איבר הלב, על סמך העובדה שמוח העובר מתחיל לתפקד הרבה לפני לידתו, אנו מבינים שהלב הסיני מתחיל לתפקד לפני הלידה וכך גם איברים רבים אחרים. למרות זאת, אין אף אחד שמחשב ועורך מפת לידה לכל אחד מאלו על מנת לברר כיצד רגעים אלו הושפעו מהשמיים. האם לריאות חשיבות רבה יותר מאשר לנפש, ללב או לאיברים אחרים?
לסיכום: יש רגעים חשובים לא פחות, אם לא יותר, על התינוק ונפשו שאינם קורים ברגע הלידה.

גם רעיון מושלמות השמיים לעומת הארץ הוא בעייתי למדי. לעניות דעתי אין בשמיים כל מושלמות, מסלולי הקפת הפלנטות את השמש אינם עגולים כי אם מעגליים אליפטיים ולמעשה הם גם לא על אותו מישור. כמו כן אין אחדות או סימטריה בין משך הקפת הפלנטות לבין מחזורים על גבי כדור הארץ, כלומר, מבחינת האדם אין כל סימטריה בשמיים. על כך נוסיף שגם נצחיות הפלנטות ומערכת השמש הם יחסיים למשך חיינו אך ביחס לגיל היקום הם שבריר שניה שלא לדבר על כך שגם סופם יגיע כנראה בעוד כ-5 מיליארד שנים. גם במסלול הקפת כדור הארץ את השמש אין סימטריה והוא כלל אינו עיגול, דבר שמשפיע על אורך עונות השנה והמרחק מהשמש. בשמיים יש את האי סדר שלהם, סערות רוח וסופות למיניהן, שרבים חמים, סערות ברקים ורעמים. אלו הפתולוגיות של השמיים שיכולות להופיע בתקופות שאינן אופייניות לצ'י התקופתי. על אחת כמה וכמה רעיון תורת התנועות והצ'י בו קיימים ששת הצ'י האורחים וחמש התנועות האורחות שמשתנים בכל שנה ומערערים את איזון העונות ואף גורמים לפתולוגיות נפוצות על גבי הארץ. זאת הפתולוגיה שמקורה בשמיים.
לסיכום: גם אם זה נכון שהעובר מושפע מאד מהשמיים ואילו התינוק פחות, השפעת השמיים כלל אינה מושלמת או עדיפה על השפעות אחרות.

לסיכום
עד כה טרם מצאתי תשובה מספקת לשאלה מדוע רגע הלידה חשוב יותר מכל רגע אחר בשלבי התפתחות העובר ונפשו על אחת כמה וכמה רגע העיבור. הסינים בחרו לקבוע את חישוב מועד הלידה כבעל חשיבות ומחוסר בתשובות אני יכול להגיע כרגע רק לשתי מסקנות אפשריות, האחרת היא שרב האנשים פשוט לא יודעים את התשובה לשאלה והשניה היא שנפלה טעות כאשר נקבע שמועד הלידה חשוב. אולי ביום מן הימים כאשר יגיע לידי מיידע חדש או יתעכל ישן אשוב לחשוב על נושא זה.

ברור לי שאנשים שעוסקים במפות לידה לא יוותרו על שיטתם ויפסיקו לחשב מפות לידה על סמך הרשומה הזאת, אני גם לא מכוון לכך. אם הצלחתם להתגבר על הרצון לסגור את המחשב וצלחתם את הרשומה הארוכה הזאת, אני מקווה שהיא מעלה בכם שאלות ורצון להמשיך ולמצוא תשובות, אם לא עבורי אז לפחות עבורכם. זאת הדרך הטובה ביותר על מנת לשפר את ההבנה שלנו של הנושא הזה. במידה ולדעתכם יש בידיכם תשובות לשאלות שהעלתי וטרם התייחסתי אליהן, אתם מוזמנים להגיב או להעלות טיעונים בעד ונגד.

לעניות דעתי, בדומה לצמחי מרפא ומזון, שזוכים לאיכות מסויימת (טעם וצ'י) בין היתר על סמך זמן נביטתם, גדילתם וקצירם, כך גם האדם זוכה לשלל השפעות מהטבע מרגע העיבור ועד הלידה כך שיש לשקול את כל טווח הזמן הזה על מנת להבין את האיכויות שהשפיעו על התפתחות התינוק ולא להסתמך רק על רגע בודד אחד של עיבור או לידה.

תודה מיוחדת לחברי קבוצת דיון מקרים ברפואה סינית שבפייסבוק ששמחו להביע את דעתם על הנושא ולחלוק מהידע שלהם לדיון ולשאלותי.

                                                                                                                                                     
הערות
מפגש בין שתי תמציות - פרק 8 שורש הנפש, הציר השמימי, הקאנון הפנימי של הקיסר הצהוב (黄帝内经·灵枢·本神第八): "המפגש בין שתי תמציות נקרא נפש" (两精相搏谓之神), כאשר גבר ואישה מזדווגים, התמציות שלהם נפגשות ויוצרות נפש חדשה, חיים חדשים.

יום ראשון, 18 במרץ 2012

התנועה המעגלית של הרפואה הסינית - חלק א' - מקורות והתפתחות

לפני מספר שנים נתקלתי לראשונה בתיאור שיטתי של תנועה מחזורית ומעגלית כפי שהיא באה לידי ביטוי ברפואה הסינית. רעיון התנועה המחזורית קיים ברפואה הסינית כבר כמה אלפי שנים, אך רעיון זה הוצג תמיד בכלליות. בעקבות התיאורים המרתקים שמצאתי בספר התחלתי לחקור אחר מקורות הספר ומחברו ולחפש חומרים דומים ברפואה הסינית. החקירה הוליכה אותי למספר כתבים שהשפיעו מאד על הבנתי את הרפואה הסינית והפנו אותי למספר כיווני חקירה חדשים, אשר את חלקם שטחתי ברשומות הקודמות, ובינייהם התנועה המעגלית של הרפואה הסינית הקדומה ודיון על פגיעת פתוגן בחיצון על פי אסכולת התנועות והצ'י.

אותו ספר, שהתחיל את החיפוש הנרחב אחר התנועה המעגלית של הרפואה הסינית, אמנם תיאר בקצרה את התנועה המעגלית ביקום ובאדם, אך למעשה התמקד בנסיון הקליני של הרופא מַה רוּי-טִינג (1903-1997) ביישום תיאוריה זו בקליניקה. לאחר הצגה ראשונית של התיאוריה המעגלית, שוטח הרופא את הפתומכניזם של מספר מחלות ואופן הטיפול בהן על פי תיאוריה זו. כאשר חיפשתי אחר הרקע של דר' מַה רוּי-טִינג התברר לי שהינו דור חמישי וממשיך דרך של רופא הקיסר חוּאֲנג יוּאֱן-יוּ (1705-1758). באותו זמן עדיין לא הכרתי את פועלו של חוּאֲנג יוּאֱן-יוּ, למען האמת אפילו לא הכרתי את שמו ולכן חיפשתי לראות האם השאיר אחריו כתבים רפואיים. לשמחתי הרבה הסתבר, שחוּאֲנג יוּאֱן-יוּ חיבר למעלה מעשרה ספרים, אשר המעניין מכולם נקרא הכוונה המקורית של ארבעת הקדושים. ספר זה, אשר את הפרק הראשון שלו המתאר את מקור התנועה המעגלית ביקום תרגמתי ופרסמתי ברשומה "בראשית", שוטח באופן שיטתי את משנתו על התנועה המעגלית כפי שהיא באה לידי ביטוי ביקום ובאדם בדגש על תפקוד האיברים, צ'י ודם, יין ויאנג וביטוי של ששת הצ'י ביקום ובאדם. ספר זה היה המקור לתיאורים המופיעים בספר שחיבר מַה רוּי-טִינג כמה מאות שנים מאוחר יותר.

חיפוש אחר חומר נוסף העוסק בתנועה המעגלית הוביל אותי אל כתביו של רופא קיסר נוסף, פֳּנג דְֶזה-אִי (1871-1949), אשר חיבר את הספר התנועה המעגלית של הרפואה הסינית העתיקה (במקור - חקר השיטתיות של הרפואה הסינית העתיקה). למרות שפֳּנג דְֶזה-אִי אינו שייך ישירות לשושלת הרופאים מבית מדרשו של חוּאֲנג יוּאֱן-יוּ הוא בהחלט הושפע מכתביו ובמידה מסויימת לקח את התיאוריה המעגלית המוצגת בהם ופיתח אותה לשלב הבא. בספרו, מציג פֳּנג דְֶזה-אִי לראשונה תרשימים בסיסיים של התנועה המעגלית ומנמק את דבריו על בסיס משמעות שש עונות השנה, שמות 24 מקטעי צ'י השנה וחמש התנועות.

התפתחות התיאוריה המעגלית
התיאוריה המעגלית החלה למעשה בנקודה בה הצמד טחול-קיבה החל לקבל חשיבות גדולה מהרגיל. בתקופת שושלות גִ'ין-יוּאֳן, טען לִיוּ וַואן-סוּ שטחול-קיבה הוא ציר הקיום של האדם. הוא טען שיש לתת לטחול-קיבה חשיבות רבה מכיוון ש"הקאנון אומר: הציר האלוהי של החי נמצא במרכז, לכן מזון נכנס לקיבה והטחול משנה וטוחן אותו, מפיץ ומתמיר את חמשת הטעמים, לשם הזנת צ׳י חמשת איברי הדזאנג, ומטפח ומפרה את כל השלד. חַזֶּק את השורש, אזי המים והגרעין שבקיבה מלחלחים את הכול".

לִי דוֹנג-יוּאֳן המשיך את הכיוון שהתחיל לִיוּ וַואן-סוּ והגדיל לעשות כאשר הרחיב את התיאוריה העוסקת באיברי האדמה ואף נתן להם חשיבות רבה ממה שהיה נהוג עד תקופתו. למרות שלִי דוֹנג-יוּאֳן מיקם את טחול-קיבה במרכז בין כל האיברים, רק 450 שנים מאוחר יותר חיבר חוּאֲנג יוּאֱן-יוּ את הכל על בסיס הקאנון הפנימי, חמש התנועות וששת הצ'י ודיון על פגיעת פתוגן חיצון לתיאוריה מעגלית אחידה.
בין הרופאים החשובים שהושפעו מהתיאוריה שהציג חוּאֲנג יוּאֱן-יוּ אפשר למצוא את גֶ'נג צִ'ין-אַן ואת פֳּנג דְֶזה-אִי. פֳּנג דְֶזה-אִי שהיה רופא הקיסר בתקופת שושלת צ'ינג, הוסיף פירוט על שינויים בטבע המתחוללים ב-24 מקטעי העונות וניתוח פרטני של מרשמים קלאסיים, רפואת ילדים, מחלות נפוצות, דיון על פגיעת פתוגן בחיצון ונקודות חיוניות מארון הזהב על פי התיאוריה המעגלית. גֶ'נג צִ'ין-אַן לעומת זאת, הגיע מרקע של אסכולת האש (חיזוק אש המקור נ.א) והיה בעל חיבה יתרה לספר התמורות. השפעות אלו הוליכו אותו דווקא לכיוון של ניתוח המעגל על פי שמונה ההקסגרמות בדגש על אש-לב ומים-כליות ככח המניע מאחורי התנועה המעגלית בשונה מפֳּנג דְֶזה-אִי ששם דגש דווקא על טחול-קיבה כציר התנועה .

עיקרי הגישות והתפתחות התנועה המעגלית

לִי דוֹנג-יוּאֳן
בספרו דיון על טחול-קיבה הדגיש את חשיבות הטחול והקיבה כשורש הבריאות. יכולות ההתמרה והשינוע של הצמד טחול-קיבה הוא המעיין ממנו נובע הצ'י המקורי, פגיעה בטחול-קיבה תביא להיווצרות של מחלה. לִי דוֹנג-יוּאֳן השתמש בדימויים מהטבע על מנת להסביר את הפיזיולוגיה של טחול קיבה: צ'י השמיים אחראי ומשפיע על החצי הראשון של השנה ויוצר תנועה של עליה וציפה. צ'י האדמה הוא אחראי על החצי השני של השנה ויוצר תנועה של ירידה ושקיעה. באביב הצ'י של שאו-יאנג מתחיל מתחת לאדמה ומוליך את ה-יין לעלות מעלה. בתחילת הקיץ אש השאו-יאנג בוערת בחלל שמעל הקרקע. בסתיו התנועה השלטת היא תאי-יין, המתכת פורשת את היובש ככח הפיקוד שלה וה-יין יורד כולו אל תוך האדמה. בהגיע החורף הצ'י של שאו-יין חבוי תחת הקרקע.

השינוע וההתמרה של טחול-קיבה דומים לתופעה של השמים והאדמה. הקיבה היא ים הדגן והמים, מזון ושתייה נכנסים לקיבה ותמצית הצ'י נשלחת ראשית לטחול משם אל הריאות, כך מתבצעת הפקודה של האביב והקיץ להזין ולטפח את כל היקף הגוף, אלו השמיים צלולי הצ'י. בתום העלייה יש ירידה השולחת מטה אל שלפוחית השתן ובכך מבוצעת פקודת הסתיו, שהינה העברה והתמרה של הפסולת, זה היין העכור של האדמה.

במידה ויש פגיעה בטחול-קיבה עקב תזונה או התשה של הגוף, מכיוון שטחול-קיבה חלשים נוצר נזק רב לדם וצ'י פורה וכתוצאה מכך נוצרות מחלות. אש הלב שופעת ואש יינית תופשת את עמדת האדמה. נוסיף לזה גם את השפעת הרגשות כעס, עליצות, צער ופחד המזיקים לצ'י המקורי ומסייעים לאש השופעת בלב. כאשר אש הלב משגשגת היא גורמת לכבד לעודף. הכבד המשגשג נושא אש ופולש הצידה אל טחול קיבה. האדמה החלשה אינה מגבילה את המים ודווקא כליות מים פולשים ונטפלים לאדמה. שינוע והתמרה של צלול-עכור ועליה-ירידה של טחול-קיבה בבלגאן וחוסר סדר, עילית מיצוי המזון אינה מסוגלת ליצור צ'י מקורי, תפקוד הכבד, הלב, הכליות והריאות אינו תקין ונגרמות מחלות שונות.

למרות שמיקם את הטחול-קיבה במרכז ונתן להם חשיבות רבה כציר החיים, לא הציג התיחסות למעגל תנועה כלשהו. למעשה ישנם מקומות בהם טען, שצ'י הריאות עולה מעלה, בניגוד לגישה הרווחת בתנועה המעגלית בה צ'י הריאות מתכנס ויורד מטה. עיקרי תורתו התמקדו בהסדרת תפקוד הטחול והקיבה.


חוּאֲנג יוּאֱן-יוּ
התנועה המעגלית של חמש הפאזות - לפי חואנג יואן-יו
חקר לעומק את הכתבים המיוחסים לקיסר הצהוב, צִ'י בּוֹ, צִ'ין יוּאֶה-רֶן (בּיאֱן צ'וּאֱה) וגַ'אנג ג'וֹנג-גִ'ינג ואת התובנה שלו מכתביהם חלק בספרו הכוונה המקורית של ארבעת הקדושים. בספר זה הוא מציין שצ'י המרכז של טחול-קיבה הוא ציר התפקוד התקין של הלב, הכליות, הריאות והכבד. לדבריו, האדם קיבל יין ויאנג מהשמים והארץ וכך נברא. מפגש זה בין יין ויאנג נקרא צ'י המרכז. כאשר צ'י המרכז סובב שמאלה זהו הטחול-אדמה. טחול-אדמה סובב שמאלה וצ'י הדגן נשלח אל הלב והריאות ותנועת ההפצה מַעְלָה חלקה וללא הפרעה. כתוצאה מכך מים-כליות חמימים ובעלי חיות ויוצרים את כבד-עץ. כמו כן הכבד אוצר בתוכו את הדם. דם הכבד חמים ועולה מעלה ללא הפרעה בסופו של דבר מחמם ויוצר את אש הלב.

כאשר צ'י המרכז מסתובב ימינה אזי אדמה-קיבה מסתובבת ימינה, תמצית הדגן מועברת לכליות וכבד וכינוס וקליטה מתחילים. כמו כן אש הלב יורדת צלולה ומתמירה את ריאות-מתכת. הריאות אוצרות צ'י. צ'י הריאות יורד צלול ללא הפרעה ובצלילותו יוצר את הכליות-מים. בתוך כל זה צ'י המרכז הינו הציר של יין-יאנג ועליה-ירידה ואילו הכבד, הלב, הריאות והכליות מקיפים מארבע כיוונים. בעזרת הוויסות של צ'י המרכז (טחול-קיבה) מתאפשרת המשכיות של יין-יאנג ועליה-ירידה של תנועת הצ'י של האיברים הנותרים וכתוצאה מכך הצ'י של כל איבר תומך ומזין את שאר האיברים. במידה וצ'י המרכז מתכלה אזי טחול-קיבה אינם משנעים נוזלים והלחות שופעת, מים מוצפים והאדמה לחה, הכבד-עץ תקוע ואינו נפרש, קיבה-אדמה אינה מורידה, צ'י אש ומתכת סורר ועולה מעלה ואילו צ'י מים ועץ  צונח מטה.

מבחינת אסטרטגית טיפול נטה להדגיש בעיקר את הצורך בתמיכה ושיקום של צ'י יאנגי, בדגש על יאנג הטחול והגבלה של הצ'י הייני (תמיכה ביאנג והגבלת יין). יחד עם תמיכה ביאנג הטחול טען שיש ליבש את האדמה ולחמם את המים על מנת להימנע פגיעה במרכז. כמו כן יצא בביקורת כנגד ג'ו דאן-שי על נטייתו להטלאת יין. לטענת חוּאֲנג יוּאֱן-יוּ שימוש יתר בצמחים קרים, מזינים ושמנוניים תזיק לטחול-קיבה ותביא להחמרת המחלה, כמו כן מספר המטופלים הסובלים מחוסר יין יחסית נמוך.

למרות זאת בפרק העוסק במחלות חום השתמש בלא מעט מרשמים מזיני יין לשם טיפול. על סמך הבנתו את התנועה המעגלית של הרפואה הסינית הציג ניתוח של הכתבים החשובים ביותר של הרפואה הסינית. בין ספריו אפשר למצוא את התרת הקשיים של השאלה הפשוטה, התרת הקשיים של הציר השמימי, התרת הקשיים של קאנון השאלות הקשות, התרת הקשיים של פגיעת פתוגן בחיצון, התרת הקשיים של ארון הזהב, התרת הקשיים של ארבעת הקדושים וספרים המנתחים את תפקודם של צמחי המרפא והפורמולות השונות. כמו כן לאחרונה נתגלה העתק של ספר נוסף שחיבר ממש לפני מותו הנקרא התרת הקשיים של ספר התמורות.


פֳּנג דְֶזה-אִי
התנועה המעגלית של ששת הצ'י - לפי פנג דזה-אי
הושפע רבות מכתביו של חוּאֲנג יוּאֱן-יוּ על התנועה המעגלית ברפואה הסינית אותם למד וחקר. טען בספרו שהתנועה המעגלית הינה התבנית התנועה הבסיסית התקינה והטבעית של החיים ותרשים הבה-גואה, מספר התמורות, המציג מחזור של שמונה טריגרמות הוא החוקיות הבסיסית של התנועה המעגלית. החוקיות המעגלית שמציג פֳּנג דְֶזה-אִי מבוססת על התבוננות בטבע ומחזור החום היאנגי לאורך השנה.

לפי הבנתו, החום הנוצר מקרינת השמש על פני האדמה נכנס במהלך הסתיו אל תוך המים שבאדמה, שוקע ונאצר בתוך המים במהלך החורף עד אשר מגיע האביב. באביב מתחיל החום היאנגי לצאת ולעלות מתוך המים אל עבר פני הקרקע ורבבות הדברים נולדים על פני הקרקע ושוב יורד מטה בתקופת הסתיו. כך לאחר עליה אל השיא (קיץ) מתהפכת התנועה לירידה וכאשר הירידה מגיעה לשיא היא מתהפכת לכדי עליה. עליה וירידה ללא הפסקה יוצרת תנועה מעגלית. הגורם המאפשר וויסות והסדרה של התנועה המעגלית של ציפה שקיעה עליה-ירידה הוא צ'י המרכז.

מכיוון שקיימת הקבלה ותקשורת בין האדם והיקום כך הפיזיולוגיה של האדם משתנה יחד עם השינויים ביין ויאנג של הטבע, בריאה, שינוי כינוס ואצירה במחזור סדיר של ארבע העונות. בו זמנית בגוף האדם מתקיימת תנועה מעגלית כתוצר של הפעילות האיברים הפנימיים ובתוכם הטחול והקיבה המשמשים כציר ואילו מה שבהיקף משמש כגלגל. צ'י המרכז סובב שמאלה אזי עץ אש (כבד לב) עולים משמאל, ציר המרכז סובב ימינה אזי מתכת מים (ריאות כליות) יורדות ימינה סובבים במעגל. כאשר הציר סובב כך גם הגלגל סובב, כאשר הגלגל סובב הצ'י מתפקד בצורה נעלה ולא ניתן להפרידם. כך נוצרת תנועה מעגלית אחידה ותקינה. במידה וצ'י המרכז אינו נע, צ'י האש מתפרש למעלה, צ'י המים נאצר ונחתם למטה, צ'י העץ מנקז ומתפשט משמאל וצ'י המתכת נקלט ומתכנס מימין, התפקודים בארבע הכיוונים מגיעים לקיצוניות והציר שבפנים מפסיק להסתובב, הגלגל שבחוץ מפסיק לעלות ולרדת והתנועה המעגלית אינה נוצרת ובעקבות זאת נוצרות מחלות.

אפשר לראות שלִי דוֹנג-יוּאֳן התמקד בתנועה מעגלית של העלאת הצ'י הצלול מעלה לשם הזנת הגוף והורדת העכור מטה לשם סילוקו מהגוף. חוּאֲנג יוּאֱן-יוּ מתמקד ביחסים בין האיברים עצמם ותנועתם הטבעית כאשר התנועה מעלה הינה התנועה של החום והדם ואילו התנועה מטה הינה התנועה של הקור והצ'י. פֳּנג דְֶזה-אִי שם דגש על מחזור התנועה של הצ'י היאנגי בגוף בתנועת יציאה החוצה ומעלה ותנועת כניסה פנימה ומטה. למרות שכביכול כל אחד מהם מדבר על משהו שונה, מעשית הם מדברים על היבטים שונים של התנועה המעגלית אשר ניתן לאחד אותם יחדיו לכדי תובנה אחת שלמה.

אחת הסיבות מדוע התיאוריה המעגלית שמציגים רופאים אלו מצאה חן בעיניי היא העובדה ששלושתם בעצם מיישמים אותה מבחינה קלינית ולא רק תיאורטית. חוּאֲנג יוּאֱן-יוּ ופֳּנג דְֶזה-אִי מציגים ניתוח פתולוגיות שונות על פי תיאוריה זו ומציעים אופן טיפול המשיב את התנועה המעגלית לסדרה. גם ניתוחי הפורמולות שהם מציגים מבוססים על המודל המעגלי אך עליהם אדבר בחלק ב'.


רשומות על התנועה המעגלית של הרפואה הסינית העתיקה
התנועה המעגלית של הרפואה הסינית - חלק א' - מקורות והתפתחות.
התנועה המעגלית של הרפואה הסינית - חלק ב' - צ'י מזין וצ'י מגן.
התנועה המעגלית של הרפואה הסינית - חלק ג' - בעיות שתן.


רשומות נוספות העוסקות בתיאוריות של רופאים אלו:
גֶ'נג צִ'ין-אַן - הדרקון שבמים - טריגרמת המים ברפואה הסינית
חוּאֲנג יוּאֱן-יוּ - "בראשית" - בריאת העולם כיסוד להתפתחות הרפואה סינית
פֳּנג דְֶזה-אִי - ג'ואה יין : האביב הסיני - התהליכים מתרחשים בטבע ובאדם ודרכי טיפוח הבריאות בעונה זו
                - שאו יאנג :  תחילת הקיץ - חודש רביעי
                                                                                                                                              
הערות
  1. התנועה המעגלית של הרפואה הסינית הקדומה - 圆运动的古中医学
  2. דיון על פגיעת פתוגן בחיצון - 伤寒论
  3. מַה רוּי-טִינג - 麻瑞亭
  4. חוּאֲנג יוּאֱן-יוּ (1705-1758) – 黄元御 - huáng yuán yù
  5. הכוונה המקורית של ארבעת הקדושים - 四圣心源
  6. פֳּנג דְֶזה-אִי (1871-1944) – 彭子益 - péng zǐ yì
  7. חקר השיטתיות של הרפואה הסינית העתיקה  - 实验系统的中医学
  8. לִיוּ וַואן-סוּ - 刘完素
  9. לי דונג-יואן (1180-1251) – 李东垣 - lǐ dōng yuán
  10. דיון על טחול קיבה – 脾胃论 - pí wèi lùn
  11. גֶ'נג צִ'ין-אַן - 郑钦安
  12. אסכולת האש - 火神派
למידע נוסף ולרכישת הספרים "לשוב אל המקור - התנועה המעגלית"