תחילת הקיץ - חודש רביעי

הפילוסופים הסינים ובעיקר אנשי הרפואה הסינית רואים באדם יציר בריאה של החיבור בין אנרגית השמיים ואנרגיית האדמה. קשר הדוק זה של האדם והטבע מצביע על כך ששינויים בטבע מקבלים ביטוי בגוף האדם. על סמך הבנת השינויים המתחוללים בטבע ניתן להבין איזו השפעה יש לשינוים אלו עם גוף האדם ובריאותו. כאשר אנו יודעים כיצד יושפע גופנו אני יכולים להיערך בהתאם מבחינת שינויים בתזונה או התנהלותנו ביום יום ובכך לשמור על בריאותנו ולמנוע מחלות. בתאריך 3 במאי מתחיל החודש הרביעי של השנה הסינית (מסתיים ב-1 ליוני), שהינו החודש הראשון מבין שלושת חודשי הקיץ, ומסמל את תחילתה של עונת הקיץ.

הסינים התבוננו בטבע ועל סמך מסקנותיהם יצרו מספר מערכות ייצוג המתארות את השינוי המחזורי הקבוע, כמו גם שינוי יוצא הדופן, לאורך היום, החודש והשנה. מערכות אלו מבוססות על רעיונות הלקוחים מפילוסופיה של "תורת השינוי" (אי ג'ינג), אסטרולוגיה, אסטרונומיה וקוסמולוגיה סינית. משמאל אפשר לראות תרשים שהכנתי המשלב מספר מערכות יחדיו. בהיקף החיצוני אפשר לראות את התחלפות עונות השנה עם כיוון השעון. למעלה בצבע ורוד נמצאים שלושת חודשי הקיץ והחודש הראשון של הקיץ (החודש הרביעי) תחום במשולש סגול. (על השוני בין עונות השנה הסיניות והישראליות אפשר לקרוא כאן).

  
אופי הקיץ והמלצות תזונה ותנועה

הקאנון הפנימי של הקיסר הצהוב מתאר יפה את אופיו של הקיץ:

"כאשר מגיעים ימי הקיץ, פרחים ועצים שופעים ופורים, החיים משגשגים ושופעים, הצ'י היאנגי גדל וצף".

הקאנון הפנימי מסביר שבעונת הקיץ יש שפע של אור שמש ומזג האויר לוהט וחם. הצמחיה מקבלת שפע של אור וחום ועל כן העצים שופעים בעלווה והאדמה מכוסה בצמחיה ענפה. בגוף האדם הצ'י והדם נעים אל עבר השכבות החיצוניות של הגוף ואילו היין מתכנס בפנים. התנועה החוצה פותחת את נקבוביות העור ומאפשרת יציאה של זיעה.

מבחינת תזונה רצוי להימנע מאכילת מזון מתוק, שמנוני ויוצר לחות. רצוי להמנע מאכילת בשר שמן ומזון חריף היוצרים לחות וחום בגוף למשל: שום, בצל, פלפלים למינייהם, חרדל, קימל, ג'ינג'ר, חצילים, דגי ים, פטריות, בשר כבש ופירות ים. רצוי לאכול מזון מקרר ומסלק לחות כגון: אבטיח, מלון, תותים, עגבניות, שעועית מש, מלפפון, חסה, אספרגוס. החום הקייצי ופתיחת נקבוביות העור מעודדים איבוד נוזלים ולכן רצוי לשתות משקאות מרווים למשל מיצי ענבים, תפוחים ולימונים וכמובן לימונדה. מבחינת שתיה חמה רצוי להמנע מקפה עם חלב. הקפה חם ומיבש ולכן מזיק לנוזלים ומסייע לחום ואילו החלב מעודד יצירת לחות ולחיה בגוף. אפשר להחליף את הקפה בתה ירוק בעל תכונות מקררות של הגוף וסיוע בצלילות הראש והפנים. למרות החום הרב והרצון לשתות משקאות קרים ועמוסים בקוביות קרח רצוי להימנע מהם. במהלך הקיץ החום הגוף יוצא אל עבר השכבות החיצוניות של הגוף ומשאיר קור במרכז (מערכת העיכול). שתיה קרה מגבירה את הקור במערכת העיכול ויכולה להביא לכאבי בטן, שילשולים ושאר בעיות בתפקוד מערכת העיכול.

הסינים נוהגים לומר "בחורף אוכלים דייקון (צנון סיני) ובקיץ אוכלים ג'ינגר, לרופא לא תהיה עבודה". אופיו של הצנון הסיני הוא קר ואילו אופיו של הג'ינג'ר חם. אם כן מדוע לאכול מזון חם בקיץ ומזון קר בחורף? האם זה לא סותר את כל התיאוריה של הרפואה הסינית שהצגתי למעלה? אפשר להסביר את המשפט הזה בשני אופנים שונים. הראשון, בקיץ אנו נוטים להגזים באכילת מזון קר ולכן קל מאוד ליצור קור במערכת העיכול. שילוב של מעט מזון חם כמו ג'ינג'ר בתזונה שלנו יכול למנוע היווצרות הקור. ההסבר השני, בקיץ חום הגוף עוזב את מרכז הגוף וצף אל השכבות החיצוניות כך שבמרכז נשאר קור. אכילת מעט ג'ינג'ר תסייע לחימום המרכז ומניעת פגיעה בתפקוד מערכת העיכול. אותו הגיון עומד מאחורי אכילת הצנון הסיני בחורף.

מבחינת תנועה וספורט, זה הזמן הנכון לבצע תרגילי הכוללים מתיחה טובה של השרירים. תרגילי יוגה, פילאטיס ואף פעילות ברמת עצימות גבוהה. את תרגול הצ'י גונג והמיומנויות הפנימיות רצוי להשאיר לתקופת החורף וההתכנסות פנימה.

כל הכתוב ו/או המתפרסם ברשומה זה הוא מידע בלבד, ואין לראות בו הוראות לטיפול עצמי, איבחון, ו/או המלצה לטיפול זה או אחר. כל ייעוץ וטיפול חייב להנתן בידי רופא ותחת פיקוחו

                                                           

ניתוח של הקיץ על פי קוסמולוגיה, אסטרונומיה, פילוסופיה ורפואה סינית

מבחינת שתים-עשרה הקסגרמות המלוכה, החודש הרביעי הוא החודש של הקסגרמת צִ'יאֵן המורכבת משישה קווים יאנגים שלמים. על פי ה"תנועות האדמה וצ'י השמיים" (Yun Qi - 运气) חודש זה הוא חודש של ענף האדמה סֶה (Si - 巳).

החודש הרביעי מתחלק לשני מקטעי עונה, "תחילת הקיץ" ו-"מלאות קטנה", שאורך כל אחד מהם כשבועיים. שלושה ימים לאחר תחילת החודש הרביעי, בתאריך 6/5/2011, מתחיל מקטע העונה "תחילת הקיץ" ובתאריך 21/5/2011 מתחיל מקטע העונה "מלאות קטנה".

מזג האויר בחודש הרביעי מושפע משני סוגים שונים של צ'י מארח. מזג האויר בחצי הראשון של החודש הרביעי (תחילת הקיץ) שייך לצ'י מארח "שאו יין אש הקיסר".  מזג האויר בחצי השני של החודש הרביעי (מלאות קטנה) שייך לצ'י מארח "שאו יאנג אש השר".

על מנת שנוכל להבין טוב יותר את השינויים הצפויים במהלך החודש הרביעי ואופיו, אנתח את הקסגרמת המלוכה המסמלת את החודש, משמעות שם ההקסגרמה, משמעות הסימניה המסמלת את החודש הרביעי, מהות שני מקטעי העונות ומשמעות הצ'י המארח במהלך החודש הרביעי.

1. הקסגרמת מלוכה צִ'יאֶן - יצירתי - שמיים

הקסגרמת צ'יאן מורכבת משישה קווים יאנגים המסמלים את שיא היאנג הלא הוא השמיים. בעידן הקדום השמיים היו הדבר הגדול ביותר עליו ידעו הפילוסופים ומכיוון שמיקומם הרחק מעל הראש וגודלם עצום על כן השמיים הם שיא היאנג. הקסגרמה זו מביעה את הרעיון שצ'י יאנגי הגיע אל נקודת השיא.  זה הזמן בו רבבות הדברים בשלב הכי שופע שלהם, בנקודת השיא של השפע והצמיחה. מנקודת שיא זו ניתן רק לרדת, בקיצוניות מופיע היפוך, קיצוניות של יאנג מולידה יין. צ'יאן מביעה גם בריאות ושפע.

2. הסימניה הסינית צִ'יאֶן (qián) 
סימניה זו הינה ציור של נבט כפוף (乙) הדוחף לצאת החוצה ומעלַה בשעות הזריחה (旦). כאשר הקריאה של סימניה זו היא צ'יאן (בבה-גואה, הקסגרמה) משמעותה שמיים או גבר. לסימניה זו קריאה נוספת - גָן (gān) שמשמעותה יבש ואינה קשורה להקסגרמה. הזריחה היא הרגע בו עולה הגוף השמיימי המסמל את היאנג צ'י, השמש, ויחד איתה עולות גם הטמפרטורות. עם עליית החום מעלה מקבל הנבט את הכח לדחוק ולפרוץ את קרום האדמה ולצמוח במלא תפארתו. אפשר לראות שהסימניה מתארת עליה של חום יאנגי מלווה בכח צמיחה וגדילה.

3. הסימניה סֶה (sì) - ענף האדמה של חודש רביעי
סֶה הוא ענף השמיים השישי. הסימניה 巳 היא ציור של עובר בתוך השיליה ומתארת גדילה של העובר ובשלות. מבחינת 12 ענפי האדמה היא באה להביע את המשמעות "המידה הרבה ביותר", כלומר הפוריות והשגשוג של כל הדברים תחת השמיים הגיעו לשיאם. 

בספרו, התנועה המעגלית של לימודי הרפואה הסינית הקדומה, מתאר הרופא הידוע פָּאנג דזֶה-אִי כיצד ניתן למצוא תנועה מעגלית בכל הבריאה ובכלל זה באדם כחלק מהטבע. פָּאנג דזֶה-אִי מסביר את משמעות ששת הצ'י המארחים המאפיינים את שינויי מזג האויר וכיצד השישה משקפים את מעגליות ומחזוריות השנה. כמו כן מפרט ומבהיר המחבר את משמעות שמות 24 מקטעי העונות.

4. מקטע עונה "תחילת הקיץ" - 立夏 - lì xià
תחילת הקיץ הוא נקודת המעבר מהאביב אל הקיץ. במועד זה השמש נמצאת בזוית 45 מעלות לקרקע והטמפרטורות מתחילות לעלות.

פָּאנג דזֶה-אִי: "החום היאנגי שהיה חתום ונסתר תחת האדמה עולה וצף ואז נוצרת עונת הקיץ. לאחר "תחילת הקיץ" החום היאנגי שעל פני האדמה יחסית רב".

מקטע עונַה זה הינו המקטע האחרון של הצ'י המארח "שאו יין אש הקיסר" בו החום היאנגי של השנה שעברה יצא ממעמקי האדמה אל פני השטח בעזרת התנופה שקיבל מתנועת העץ. כעת כמות החום שעל פני האדמה רבה מספיק ועונת הקיץ מתחילה.

5. מקטע עונה "מלאות קטנה" - 小满 - xiǎo mǎn  
כאשר מגיע מקטע עונה זה גרגרי התבואה מתמלאים מעט אך עדיין אינם בשלים לגמרי. לאחר הגעת מועד זה מורגשת עליה משמעותית בטמפרטורות האויר.

פָּאנג דזֶה-אִי: "פני האדמה מלאים בחום יאנגי. מכונה מלאות קטנה מכיוון שיחסית לתקופת "חום קיץ רב" כמות החום היאנגי קטנה. בתקופה זו ישנה עליה בכמות החום היאנגי הממלא את פני הקרקע. הסיבה למלאות החום היאנגי על פני הקרקע אינה רק עקב החום היאנגי, שירד לאדמה בסוף השנה הקודמת וכעת עלה אל פני הקרקע. גורם נוסף לחום שהאדמה מקבלת נובע מתנועת השמש בשנה החדשה הנעה מהדרום לכיוון הצפון. אך החום היאנגי שירד אל הקרקע בשנה שעברה הינו השורש היאנגי ללידה של דברים. בגבול הקרקע ישנה מלאות קטנה של חום יאנגי, תחת האדמה כבר ישנו חוסר רב של חום יאנגי.  על כן לאחר מועד מלאות קטנה יש נטיה לסבול ממחלות קור בפלג גוף תחתון."

פאנג דזה-אי מסביר, שהחום היאנגי, שנאגר תחת האדמה במהלך הסתיו והחורף והחל לעלות לכיוון פני האדמה בתקופה שלאחר שיא החורף, יוצא אל פני האדמה. יציאת החום היאנגי מתוך הקרקע בשילוב עם שינוי במיקום השמש וזוית קרניה כלפי האדמה מביאים להיצטברות של חום יאנגי על פני הקרקע. החום היאנגי שעולה מהאדמה הוא הכח התומך בצמיחה של התבואה והצמחיה וכניסתו מהאדמה אל תוך הצמחים מאפשר את גדילתם ופריחתם. מכיוון שהחום היאנגי עולה ועוזב את האדמה על כן נשאר שם קור. מחזוריות תנועת היאנג צ'י בגוף האדם זהה לזו של העולם בין השמיים והארץ ועל כן גם בגוף האדם נוצר קור בפלג הגוף התחתון עקב עליית החום היאנגי למעלה.

6. "יאנג מועט אש השר" - Shao yang minister fire - 少阳相火

"יאנג-מועט אש-השר" הוא מזג האויר המאפיין תקופה של חודשיים שתחילתה ב-21/5 וסופה ב-22/7. תקופה זו מתחילה לאחר עליה בטמפרטורות על פני הקרקע והתעוררות מתרדמת החורף שנמשכה לכל אורך עונת האביב.

פָּנג דזֶה-אִי: "זמן הצ'י השלישי, יאנג צ'י על פני הקרקע משגשג ומלא. בעקבות התקררות וירידה של האויר בשעות הדמדומים והלילה, נכנס אל תוך המים תחת פני הקרקע. וכאשר חום הקיץ מתנשא ועולה, מסתחרר ויורד מסתחרר ועולה. מתוך המים שתחת האדמה יוצאים החיים של כל חי. חום יאנגי הוא למעשה שורש החיים, על פני הקרקע החום היאנגי משגשג ומלא, כמות החום היאנגי המתקבל תחת האדמה אינו רב ועל כן מכונה מעט יאנג (שאו יאנג). חום יאנגי זה יורד ונכנס אל תוך המים שתחת האדמה ויוצר את צ'י המרכז. צ'י המרכז מסתובב ומסתחרר אזי מעלה ומטה נפגשים בצלילות, כמו תפקידם של השר והפקיד על כן נקרא אש השר. אש זו אינה יורדת, חום קיץ מאדה כקיטור ונקרא גם חום (קיץ) אש.“

שאו יאנג אש השר הוא הצ'י המארח (מזג אויר קבוע בכל שנה) השלישי מתוך שישה. בתקופה זו כמות היאנג צ'י על פני הקרקע רבה. בשעות הערב ובמהלך הלילה יורדות טמפרטורות האויר ואיתן יורד גם החום היאנגי אל תוך המים שנמצאים עמוק בקרקע. בשעות היום, עם עליית הטמפרטורות, עולה החום היאנגי חזרה אל פני הקרקע. כך בתקופה זו נע החום היאנגי מעלה ומטה בין המים שבאדמה והאויר שמעליה. החום שעולה מהמים אל פני הקרקע נכנס אל הצמחים ונותן להם חיים ותנועה ועל כן אפשר לראות בו "שורש החיים". חום היאנגי זה חשוב מאד לחיים ומכיוון שכמותו מועטה מכמות החום המשגשג על פני הקרקע, על כן מכונה מעט יאנג. כאשר חום יאנגי זה נכנס אל תוך הקרקע הוא יוצר את צ'י המרכז (צ'י האדמה). תנועת הצ'י מעלה ומטה בתקופה זו יוצרת תנועת סיחרור (בדומה לציר מסתובב) המאפשרת תקשורת טובה ורהוטה בין מעלה ומטה בדומה לתקשורת בין השר ופקודיו (בדומה לתפקידים בקיסרות) על כן מכונה חום זה בשם אש השר. אש זו אינה נחלשת וביכולתה לאדות את הנוזלים וליצור גלי חום קיציים ועל כן מכונה גם אש חום קיץ (תנועת האדמה - אש, צ'י השמיים - חום קיץ).

לסיכום

החודש הרביעי הוא תחילת הקיץ. בחודש זה פוטנציאל הגדילה, הפוריות, השגשוג והיצירתיות של כל הדברים (צמחים, בני אדם) מגיעים לשיאם. התבואה מבשילה ורגע קצירתה ואיסופה מתקרבים. מזג האויר מתחיל להתחמם ובקרוב יגיע לשיאו בלהט חום הקיץ. בגוף האדם כמות היאנג צ'י משגשגת, והוא עולה מעלה לפלג הגוף העליון ויוצא החוצה לשכבות החיצוניות שבין השרירים והעור.

תנועת היאנג צ'י החוצה לכיוון השכבות החיצוניות ומעלה לפלג הגוף העליון יוצרת מצב של חוסר חום במרכז הגוף ובפלג הגוף התחתון ועל כן יש להמנע מהכנסת קור נוסף למרכז. למרות שהקיץ לוהט ויש רצון לשתות משקה קר, הכנסה של קור לקיבה (מרכז הגוף) תגביר את הקור במרכז ועשוי להביא לבעיות במערכת העיכול.

מבחינת טיפול רצוי להמנע משימוש בצמחים מייזעים חזקים. בזמן דיקור במחטים רצוי שהדיקור יהיה שטחי על מנת לפגוש בצ'י היאנגי שצף ויוצא אל החיצון. מכיוון שבחודש זה הצ'י בערוץ יאנג מינג של רגל ימין (קיבה) משגש לכן רצוי להמנע מדיקור של ערוץ זה בכדי לא לפגוע בצ'י.


רוצה לקרוא עוד על הטיפול ברפואה סינית? הטיפול ברפואה סינית
תרגום מסינית לעברית - ניצן אורן
לשיחת ייעוץ חינם עם ניצן התקשר/י 054-6761745

מים זורמים אינם נרקבים, ציר הדלת אינו מְתֻלָּע, תנועה!

האבולוציה של האדם החושב?

"מי צריך את כאב הראש הזה ספורט, כל היום עבדתי במשרד וסוף סוף יש לי קצת זמן לנוח ולגלוש באינטרנט". האם התמכרנו לישיבה מול המחשב? כל הרשתות החברתיות האלו ומשחקי המחשב, מה עם לצאת קצת החוצה ולהזיז קצת את הגוף. אחד הדברים ששמתי אליו לב בקליניקה שלי הוא שרבים מהמטופלים סובלים מבעיות שנגרמות עקב חוסר תנועה של הגוף. ישיבה ממושכת מול המחשב או מול שולחן יכולה להביא לנזק לעמוד השדרה, כאבי צוואר, כאבי כתפיים, כאבים במפרק היד המפעילה את העכבר ואף יובש בעיניים.

כולנו יודעים שהתשה של הגוף הנגרמת עקב פעילות פיזית מוגזמת יכולה לגרום להופעת מחלות. לכל חומר ביקום יש נקודת בה הוא מתחיל להינזק עקב עומס ממושך "עייפות חומר". מלבד עייפות החומר עקב פעילות גופנית מאומצת או שאינה במידה ישנו מצב הפוך אותו נוטים לשכוח, התשה של הגוף כתוצאה מחוסר פעילות גופנית. הרפואה הסינית מאבחנת ארבעה סוגי התשה של הגוף הגורמים למחלה:

1. התשה פיזית – פעילות גופנית ממושכת מכלה צ'י. סימפטומים: חוסר חשק לדבר, עייפות הגפיים, תשישות נפשית.
2. התשת הנפש - חשיבה ומאמץ מרובה של המח יכולים להוביל לפגיעה בצ'י הטחול ודם הלב. סימפטומים: דפיקות לב, שיכחה, נדודי שינה, חלומות מרובים, חוסר תאבון, נפיחות בבטן ושלשולים.
3. התשה ביחסי מין - חוסר איזון בכמות יחסי המין מביאים לפגיעה בתמצית הכליות. סימפטומים: כאבי ברכיים, סחרחורות, צפצופי אוזניים, פליטת  זרע, אין אונות, מחזור לא סדיר, אי פריון.
4. התשה בעקבות חוסר פעילות גופנית (逸) - מוביל לחולשת הגוף והפרעות בזרימת צ'י ודם. מחלות של סטאגניאת דם וצ'י.

מים זורמים אינם נרקבים, ציר הדלת אינו מְתֻלָּע, תנועה!

בסינית יש משפט "מים זורמים אינם נרקבים, ציר הדלת אינו מְתֻלָּע, תנועה!". אנחנו יודעים שרק מים זורמים ניתן לשתות כי מים עומדים הופכים מתעפשים. תולעים מתיישבות בדלת אך לא בציר שלה מכיוון שהוא תמיד בתנועה. למשפט הזה יש גם המשך "גם תמצית וצ'י מתנהגים כך, המבנה אינו נע ועל כן התמצית אינה זורמת, התמצית אינה זורמת אזי הצ'י נתקע". בדומה למים וציר הדלת גם התמצית והצ'י של גופנו מתנהגים כך. כאשר יש אין תנועה של הגוף, התמצית אינה מופצת אל האיברים הפנימיים והגפיים ובעקבות זאת גם הצ'י מפסיק לנוע וזרימתו נעצרת. מכיוון שהצ'י הוא הכח המניע של הדם אזי גם הדם נעצר מזרימתו ומופיעות חסימות של דם ומחלות.

גם תמצית וצ'י מתנהגים כך, המבנה אינו נע ועל כן התמצית אינה זורמת, התמצית אינה זורמת אזי הצ'י נתקע

אתם יכולים להכין ניסוי פשוט מאד בבית ולראות מה נגרם עקב חוסר תנועה. המיסו מרק נמס בתוך כוס מים רותחים וערבבו עד שהאבקה נמסה לחלוטין ומרקם המרק אחיד. הניחו את כוס המרק על השיש והניחו לה לנוח למשך מספר שעות ואז שובו לבחון אותה. בבחינה של מרקם המרק אפשר לראות שיש שקיעה של מרכיביו אל תחתית הכוס ונוצר שם משקע. אותו הדבר קורה בנוזלים אחרים למשל בדלק ובשמן שבמכונית. כאשר אנו יוצאים מהארץ לתקופה ארוכה ויודעים שהרכב יעמוד במקום במשך זמן רב, אנו לרב מבקשים מקרוב משפחה או חבר להתניע את הרכב כל כמה זמן. אם הרכב עומד ללא תנועה למשך זמן רב נוצרים משקעים במיכל הדלק ובמערכות המשתמשות בנוזלים שונים וכתוצאה מכך נוצרות סתימות במערכות השונות. חלקים שהיו מכוסים בשמן מתייבשים ומאבדים את הסיכוך שלהם. הגומיות מתייבשות מכיוון שאינן בתנועה ומיתפוררות כך שאינן יכולות לאטום כראוי והרכב למעשה מתקלקל למרות שלא עשינו בו שום שימוש. דווקא הנעה של המנוע מזרימה ברכב חיים חדשים ויוצרת תנועה בחלקיו השונים.

תרגול טאי ג'י צ'ואן בפארק הירקון

מבחינת גוף האדם, צ'י ודם הם הדלק והשמן הזורמים בצנרת של הגוף, הלא היא רשת הערוצים וכלי הדם. בדומה למכונית, העומדת ללא תנועה למשך זמן רב וכתוצאה מכך מתקלקלת, כך גם תפקודו של גוף האדם נפגע עקב חוסר תנועה. חוסר התנועה יוצר האטה בזרימה של הצ'י והדם בעורקים, הערוצים ומחוצה להם עד כדי הצטברותם והתגבשותם לכדי חסימה בזרימה. חסימה בזרימה יכולה להביא לכאב ואף לפגיעה באספקה של תזונה לאיברים ולפגיעה בתפקודם והופעת מחלה.

אז איזו סוג של תנועה כדאי לנו לעשות? לא לכולנו מתאים לצאת לריצה ולרכוב על אופניים בכבישי הארץ זה סוג של רולטה רוסית, בריכת השחיה קרה מדי בחורף והליכה מסוכנת בלילה. אני אישית אוהב לתרגל צ'י גונג (מיומנות פנימית) וטאי ג'י צ'ואן. רב סוגי הצ'י גונג אינם מאמצים את הגוף יתר על המידה וניתנים לתרגול כמעט בכל מקום. הרומן שלי עם הצ'י גונג התחיל בסין, למרות שמספר שנים לפני שהגעתי לסין כבר תרגלתי צ'י גונג, אבל את עיקר המיומנות והתובנות רכשתי ממאסטר ג'ואו במהלך לימודי בסין.

מדוע אני מחשיב כל כך את תרגול הצי' גונג לשיפור זרימת הדם והצ'י? נסיוני הראה לי שתרגול זה, למרות היותו רגוע ושליו, יעיל מאד בשיפור זרימת הדם לפריפריה והסרת חסימות הנוצרות מכיווץ שרירים ומתח נפשי, בכמה מונים יותר מאשר תרגול מאומץ. מאז שאני זוכר את עצמי תמיד סבלתי מידיים קרות. כאשר הגעתי ללמוד רפואה סינית בצפון סין (טיאנג'ין), בה הטמפרטורות בחורף יכולות להגיע עד 15- מעלות ומזג אויר מושלג, גיליתי שהקור בכפות הידיים רק מחמיר. באותה תקופה התחלתי להשקיע בתרגול הצ'י גונג שעד כה תרגלתי רק פעם בכמה זמן. התחלתי לתרגל על בסיס יומי וכתלמיד אישי של מאסטר ג'ואו כחלק מאימוני אמנויות לחימה. אחד השינויים הגדולים והמשמעותיים ביותר שחשתי היא התחממות הידיים בזמן התרגול ובעיקר בתקופת החורף.

כאשר שאלתי את מאסטר ג'ואו לפשר הדבר הוא הסביר, שתרגול הצ'י גונג מחזק את הצ'י של הגוף ופותח את נימי הדם הדקיקים שבקצות הגפיים ומשפר את זרימת דם לאזור. יחד עם הגעת הדם לקצוות הגיע גם החום. מאוחר יותר התברר לי, שהתחממות הגפיים בעקבות תרגול צ'י גונג היא סממן חשוב לדרגת ההתקדמות בתרגול, כאשר זה מופיע בקור של 15 מעלות מתחת לאפס זה סימן לשיפור רב.

פיסול בשלג של חורף בטיאנג'ין

עם הזמן התחממות הידיים הופיעה גם ללא תרגול אלא רק על סמך מחשבה על תרגול. הייתי יושב על ספסל באוניברסיטה ומנסה לשחזר במוחי תרגיל חדש שלמדתי ונוכחתי לגלות שהידיים שלי מתחממות. זכור לי חורף אחד בו כמויות גדולות של שלג נערמו ברחבת האוניברסיטה. חברתי התעקשה לצאת ולהכין איש שלג. מכיוון שהכפפות היו עבות ומסורבלות ולא אפשרו לי לסתת את הפסל בחופשיות בחרתי להסירן. לאחר מספר דקות של סיתות הן הפכו לחסרות תחושה ונאלצתי להפסיק לדקה או שתיים. לפתע הרגשתי שכפות הידים בוערות, הסתכלתי עליהן וגיליתי שהן אדומות והתחושה חזרה אליהן. המהירות בה החום חזר אליהן הדהימה אותי. עם ידיים חמות חזרתי לסתת את פסל השלג. חברתי הנציחה את הרגע בתמונה המצורפת.

אני תולה את היכולת לשפר את זרימת הדם בגוף בזמן התרגול לשימוש בכוונה. השפעתה של הכוונה על זרימת הצ'י והדם מתחזקת בעקבות התרגול. שחרור המתח הנפשי והיכולת להרפות מתח מיותר מהשרירים (ובעיקר באיזור הכתפיים) באופן מודע מאפשר להרחיב את כלי הדם ולשפר את זרימת הדם בגוף כולו ובפריפריה. נקודת יתרון נוספת היא העובדה שבמהלך התרגול עולה גם עוצמת הכיווץ של שרירי הלב. באחד מהשיעורים של  דיאגנוזה מערבית למדנו כיצד לחבר את מכשיר הא.ק.ג ולבחון את תפקוד הלב. כאשר הגיע תורי להיבדק ביצעתי תרגול מקדים של צ'י גונג ומדיטציה. לאורך הבדיקה נשארתי באותו מצב ולאחריו בחנתי את התרשים שהתקבל. גם חברי לכיתה בחנו את התרשימים שקיבלו ואף ניגשו למורה לשמוע את דעתו. לאחר בחינה קצרה של התרשימים הראה מורי לכמה מהתלמידים את התרשים שלי כדוגמא טובה לכיווץ שרירי חדרי הלב בעצמה נכונה.

אני יודע שיש עוד דוגמאות רבות להשפעות מטיבות עם הבריאות אבל קצרה היריעה מלהכיל את כולן ולכן אסתפק בשתיים שציינתי. בסופו של דבר, לא חשוב אם תבחרו לתרגל צ'י גונג, טאי ג'י או כל תנועה אחרת, זיכרו שהבריאות מושפעת מתנועה המבוצעת במידה, לא יותר מדי אך גם לא מעט מדי.

טוב, ישבתי יותר מדי זמן מול המחשב, הגיע הזמן לצאת ולתרגל נתראה בשבוע הבא.

הדגמה של אחת מתנועות צי גונג "שמונה פיסות המשי".

לפצח את בה גואה שמיים מוקדמים

על מנת להבין את המשמעות העומדת מאחורי בה גואה וכיצד ניתן להשתמש בה על מנת להבין את הרפואה הסינית יותר לעומק יש ראשית להבין את המרכיבים העיקריים של סידור השמיים המוקדמים ואופן היווצרותה של כל טריגרמה. הפילוסופים הסינים מסבירים שתהליך הבריאה התחיל בהופעת "שני הכלים" - יין ויאנג. מכיוון שאופיו של היאנג הוא צלול וקליל על כן הוא עלה מעלה ויצר את השמיים. אופיו של יין הוא עכירות וכובד ועל כן הוא שקע מטה ויצר את האדמה. הופעת השמיים והאדמה ראשית הינה תנאי הכרחי ליצירת כל אשר תחת השמיים.


השמיים (צ'יאן) הם שיא היאנג ועל כן הם מיוצגים על ידי שלושה קווים שלמים (יאנג). האדמה (קון) היא שיא היין ועל כן היא מיוצגת על ידי שלושה קווים קטועים (יין). יחסי גומלין בין השמיים והאדמה יוצרים שש תופעות נוספות. יחסי הגומלין מתבצעים בין קווים באותה הדרגה. ניתן לחלק יחסי גומלין אלו ליחסים בהם השמיים משפיעים על האדמה ויחסים בהם האדמה משפיעה על השמיים.

יחסי גומלין בין השמיים והאדמה

חיבור בין הקו היאנגי השלישי (עליון) של השמיים והקו הייני השלישי של האדמה הופך את הקו לייני. כתוצאה ממפגש זה מתקבלת טריגרמת האגם (דוי) בה קווים ראשון ושני הינם קווים יאנגים ואילו הקו השלישי הינו קוו ייני.

חיבור בין הקו היאנגי השני (אמצעי) של השמיים והקו הייני השני של האדמה הופך את הקו לייני. כתוצאה ממפגש זה מתקבלת טריגרמת האש (לי) בה הקו העליון והקו התחתון יאנגים ואילו הקו האמצעי ייני.

חיבור בין הקו היאנגי הראשון (תחתון) של השמיים והקו הייני הראשון של האדמה הופך את הקו לייני. כתוצאה ממפגש זה מתקבלת טריגרמת הרוח (שון) בה קווים שני ושלישי הינם קווים יאנגים ואילו הקו הראשון הינו קוו ייני.

יחסי גומלין בין האדמה והשמיים

חיבור בין הקו היייני השלישי (עליון) של האדמה והקו הייני השלישי של השמיים הופך את הקו לייני. כתוצאה ממפגש זה מתקבלת טריגרמת ההר (גן) בה קווים ראשון ושני הינם קווים יינים ואילו הקו השלישי הינו קוו יאנגי.

חיבור בין הקו הייני השני (אמצעי) של האדמה והקו היאנגי השני של השמיים הופך את הקו לייני. כתוצאה ממפגש זה מתקבלת טריגרמת המים (קון) בה הקו העליון והקו התחתון יינים ואילו הקו האמצעי יאנגי.

חיבור בין הקו הייני הראשון (תחתון) של האדמה והקו היאנגי הראשון של השמיים הופך את הקו ליאנגי. כתוצאה ממפגש זה מתקבלת טריגרמת הרעם (ג'ן) בה קווים שני ושלישי הינם קווים יינים ואילו הקו הראשון הינו קוו יאנגי.

בה גואה שמיים מוקדמים ותרשים שני הכלים (יין ויאנג) - 2

תרשים בה גואה - שמיים מוקדמים

בה גואה שמיים מוקדמים מסודרת במעגל בצמדים של ניגודים משני צידי המעגל. בקצה העליון השמיים ובקצה התחתון האדמה (חץ כתום). ציר השמיים והאדמה קובע את הכיוונים דרום וצפון. השמיים למעלה הם הדרום והאדמה למטה היא הצפון. הצמד הבא נגד כיוון השעון הוא הציר של אגם והר (חץ תכול). הקשר בין כוחותיהם הוא בכך שהרוח נושבת מההר אל האגם והערפל מהאגם עולה אל ההרים. המים זורמים מהנחלים שעל ההר למטה ונֶקוים באגם. כאשר מי האגם מתאדים הם יוצרים עננים אשר ממטירים גשם בהרים ושוב נוצרת זרימה של מים חזרה אל האגם. הצמד הבא הוא אש ומים (חץ סגול), שכתופעות בעולמנו הינן למעשה הפכים מנוגדים אך למרות זאת, ביחסייהם הקדמוניים, השפעותיהם אינן יוצרות סתירה אלא דווקא איזון הדדי. הציר האחרון מורכב מרעם ורוח (חץ ירוק) המחזקים האחד את השני כאשר הם מופיעים יחדיו. רעם ורוח הם סימן לתנועה שביכלתה ליצור. סידור זה של הטריגרמות במיקומים הפוכים מכיל בתוכו את המשמעות של "הפכים משלימים" שהינה אחת מתכונות הקשר בין יין ויאנג.

לא יודע מה אתכם אבל אחת המחשבות שעלו במוחי לאחר שבחנתי את סדר הבריאה, המתחיל בהפרדה בין יין ויאנג (חושך ואור?), שמיים וארץ, מים וארץ (אגם והר?) הוא הדמיון לתיאור הבריאה בתנ"ך. זכור לי שקראתי בעבר שתיאוריות רבות בעידן הקדום התבססו למעשה על תיאוריות של מדינות שכנות ושתיאור הבריאה שבתנ"ך דומה להפליא לתיאורי בריאה שנפוצו במדינות ממזרח לישראל. האם יכול להיות שיש קשר בין תיאור הבריאה המופיע בתנ"ך ותיאור הבריאה המופיע בפילוסופיות הסיניות?

כחלק מהנסיון שלי לפענח את משמעות הבה-גואה ניסיתי לשרטט אותה באופנים שונים. באחת הפעמים הגעתי לתוצאה שממש הפתיעה אותי. זה הפתיע אותי מכיוון ששוב הגעתי לתרשים של טאי-ג'י, קצת שונה מהמוכר במערב, אך מוכר למדי בסין.

כאמור סדר הטריגרמות במעגל מבוסס על רצף כמותי של יין ויאנג. ברשומה בינארי ואנלוגי - הקשר בין בה-גואה וסמל "שני הכלים" הראתי כיצד סידור של בה גואה שמיים מוקדמים בתוך עיגול יוצר את סמל שני הכלים. הפעם, במקום לשים את שמונה הטריגרמות בתוך עיגול, השארתי אותן במיקומן המקורי מסביב למעגל ופשוט החלפתי את הייצוג הבינארי (קו שלם וקו מקוטע) בייצוג אנלוגי של צבע אדום עבור יאנג וצבע כחול עבור יין וקיבלתי תרשים חדש המציג את יחסי יין ויאנג. את התהליך אפשר לראות בתרשים שלמטה משמאל, התוצאה הסופית באמצע ותרשים דומה שיצר לאי ג'ה-דה מימין.

תרשים טאי-ג'י של לאי ג'ה-דה                              תוצאת ההחלפה                                                     תהליך ההחלפה

ברגע הראשון לא זיהיתי את התרשים ומקורותיו אך לאחר בחינה מחודשת ונסיון להבין את משמעות התרשים נפל האסימון, התרשים זהה לחלוטין ל"תרשים הטאי ג'י של לאי" המופיע בסמל בו אני משתמש לרפואה סינית באתר שלי ובבלוג זה מצד ימין.

לאי ג'ה-דה ( Lai Zhi De  来知德), אחד מחוקרי "תורת השינוי" (Yi Xue - 易学) בתקופת שושלת מינג, חקר את תרשים ה"שמיים המוקדמים" ויצר תרשים חדש, תרשים זה מכונה כיום "תרשים הטאי-ג'י של לאי" (Lai Shi Tai Ji Tu - 来氏太极图) על שמו של לאי ג'ה-דה. ככל הנראה ג'ה-דה שהיה מומחה לבה-גואה ואי-ג'ינג יצר את התרשים באותו האופן בו אני יצרתי אותו.

מעגל כליה הדדית

מחקירת התרשים אפשר לראות שבה גואה שמיים מוקדמים מתארת את יחסי יין ויאנג. אם נסתכל מהנקודה בתחתית המעגל וננוע עם כיוון השעון (החץ האדום) נראה התמעטות הדרגתית של יין (כחול) המלווה בעליה הדרגתית בכמות היאנג (אדום). אם נמשיך בכיוון השעון נראה שלאחר שיאנג הגיע לשיא ו-יין כמעט ונעלם לחלוטין נוצר מהפך בו היאנג מתחיל להתמעט וכמות היין עולה בהדרגה. כאשר חזרנו אל הנקודה הנמוכה ביותר יין הגיע לשיאו ואילו יאנג כמעט ונעלם לחלוטין והגענו שוב לנקודת ההתחלה במעגל האין-סופי ביחסי יין ויאנג. תרשים זה מציג למעשה את היחס של "כליה הדדית" (Yin Yang Xiao Zhang - 阴阳消长). יחס זה של "כליה הדדית" אפשר לראות גם בסידור המעגלי של 12 הקסגרמות המלוכה.


אתם מוזמנים להגיב ולכתוב את דעתכם

נקודות למחשבה

1. מדוע קיים תרשים נוסף בשם "שמיים מאוחרים"?

2. מה משמעות השמות "שמיים מוקדמים" ו-"שמיים מאוחרים"?

3. מה ההבדל בין "שמיים מוקדמים" ל-"שמיים מאוחרים"?

4. כיצד זה עוזר לי להבין את הבה גואה?

5. האם יש עוד תרשימים בדומה ל"שני הכלים" שנוצרו על בסיס בה גואה?

מותר האדם מן הבהמה, אין?

בספרו של ליו לי-הונג מחבר הספר "מחשבות על רפואה סינית", מעלה המחבר טיעונים מעניינים בנוגע לשוני בין האדם והבהמה ומבסס את טיעוניו על רעיונות הלקוחים מרפואה סינית. לדברי המחבר ניתן לתלות את השוני בין האדם והבהמה בעובדה כי האדם הולך זקוף ואילו החיות הולכות על ארבע. הטענה כי קיים קשר בין הליכה על שתי רגליים והתפתחות המח האנושי אינה טענה חדשה ולמעשה אנטרופולוגים רבים מחזיקים בדיעה זו, אך ההסבר על בסיס הרפואה הסינית שופך אור חדש על הנושא.

 אנטרופולוגים טוענים כי עצם העובדה, שבשלב כלשהו החלו קופי האדם ללכת על שתי רגליים וזנחו את השימוש בגפיים הקידמיות לשם הליכה, אפשרה להם להתחיל להשתמש בכלים. ברגע שהתפנו ידייהם לשימוש בכלים החלה התפתחות מהירה של מוחם. הליכה על שתי רגליים הביאה לירידה במהירות הריצה של קופי האדם כך שנאלצו לזנוח בריחה כאמצעי התגוננות מפני תוקפים ולחפש דרכים חדשות להתגוננות. קופי האדם החלו להשתמש בידייהם לשם יצירת כלים ושיפור תחכומם ולדברי האנטרופולוגים סיבות אלו הן הגורם העיקרי להתפתחות המהירה של מוחם לאחר המעבר לעמידה זקופה.

על מנת להבין את הגישה המבוססת על הרפואה הסינית, המסבירה את הקשר בין זקיפות הקומה והתפתחות המח האנושי יש ראשית להתבונן במפות ערוצי הצ'י בגוף .אם נתבונן במפת ערוצי הצ'י אצל חיות ההולכות על ארבע ניווכח בשלוש נקודות שוני בין החיות והאדם:

1. ערוצי הרגל (רגליים אחוריות) נעים לאורכו של הגוף במקביל לקרקע.
2. גם ערוצי הרגל וגם ערוצי היד באים במגע עם הקרקע.
3. שני המצבים המתוארים בשתי הנקודות שלמעלה אינם משתנים בין יום ולילה.

מהו בדיוק הקשר בין הגוף, השמיים והאדמה?

אם נסתכל על ההבדל בין שמיים ואדמה מבחינת יין ויאנג, כאשר השמיים הם הדבר היאנגי ביותר והאדמה היא היינית ביותר אזי צורה וחומר מקורן באדמה ואל-חומר קשור בשמיים. האדמה מספק לנו מזון חומרי לגוף אשר ממנו נוצרים הצ'י והדם. הצ'י והדם מספקים לגוף חומרי הזנה חיוניים ומספקים לו כח. השמיים מספקים לנו את ההיבט היאנגי חסר הצורה של נפש האדם. בזכות הנפש יכול האדם לחשוב, לתכנן ולשקול פעולותיו. האדם נמצא בתווך בין השמיים והאדמה והינו תוצר של הפריה בין השמיים והאדמה. הצ'י היאנגי של השמיים יורד מטה ומפרה את הצ'י הייני של האדמה העולה מעלה. המפגש בין שני סוגי צ'י אלו יוצר את האדם.

אם כן, ראינו עד כה שהחיות מחוברות לקרקע דרך שני סוגי הערוצים, היד והרגל. חיבור זה של החיות עם האדמה מאפשר להן להתחבר להיבט הייני והפיזי של האדמה יותר מאשר להיבט האל-חומרי (נפש) המגיע מחיבור עם השמיים. על כן כוחן היחסי של החיות רב יותר מכוחו של האדם. 

ומה בנוגע לאדם?

אם נתבונן בשרטוט המציג את מסלולי 12 הערוצים הראשיים ניווכח כי מסלולי ערוצי הרגל היאנגים נעים בקו אנכי בין שתי נקודות קצה, הראש וכף הרגל. ערוצים יאנגים מחברים את האדם אל השמיים מקבלים ומורידים צ'י יאנגי מהשמיים אל הקרקע ומשמשים לחיבור עם השמיים. מסלולם האנכי מחבר אותם אל השמיים. האדם מחובר לאדמה גם דרך ערוצי הרגל היינים. בשונה מערוצי הרגל, ערוצי היד אינם מחוברים לקרקע מכיוון שאנו הולכים זקוף וזרועותיו קצרות מכדי להגיע עד הקרקע. למעשה ברגע בו האדם החל ללכת זקוף ניתק הקשר הישיר בין ערוצי היד והאדמה. כתוצאה מהמעבר מהליכה על ארבע להליכה על שתי רגליים ירדה כמות היין המתקבל מהקרקע דרך הגפיים ובמקומה השתפר החיבור אל השמיים. נוצר איזון מחודש בין יין ויאנג.

בשעות היום היאנגיות עומד האדם זקוף ומתחבר להיבט היאנגי של השמיים כך שביכולתו לחשוב ולהיות ערני. לעומת זאת בשעות הלילה כאשר האדם הולך לישון הוא שוכב מאוזן במקביל לקרקע מתנתק מיאנג השמיים ומתחבר למעשה ליין של האדמה כך שחשיבה פעילה נפסקת ובמקומה באה שינה.

האם עמידה זקופה היא הסיבה היחידה מדוע האדם הפך תבוני? ככל הנראה לא. ישנן חיות (דינוזאורים, ציפורים ושאר יצורים) ההולכות על 2 ועדיין מוחן אינו מפותח מספיק. גם מסיבה אנטרופולוגית וגם על סמך רפואה סינית ישנם תנאים נוספים הנחוצים להתפתחות זו. הליכה על 2 רגליים הינה תנאי הכרחי אך לא יחידי.

נקודות למחשבה:

1. אילו עוד השפעות הביאו לשינוי בתבונה של קופי האדם בדרך להתפתחות לאדם החושב?

2. אילו עוד השפעות אפשר למצוא בעקבות התנתקות מגע הידיים מהקרקע?

3. אצל הולכים על ארבע קיימת סימטריה בין כיוון זרימת הצ'י בגפיים הקידמיות והאחוריות, כיצד שינוי בסימטריה זו אצל פני האדם השפיעה על התפתחות האדם והוויתו?

 עוד על הקשר בין עמידה זקופה והתפתחות מח האדם כאן

Why did man develop the large brain

Concepts and theories of human development, pg 198

upright posture freed the hands for tool use and set selection pressures for an expanded brain

אי פוריות נשית - רפואה סינית

נשים רבות הסובלות מאי-פוריות פונות אל הרפואה המערבית על מנת למצוא מרפא. לפעמים לאחר בדיקות שונות (למשל הורמונים) הן מקבלות תשובה ש"הכל בסדר" ו"אין שום סיבה נראית לעין". מכיוון שהתשובה הסתומה הזאת אינה מספקת אותן הן פונות אלינו רופאים ומטפלים ברפואה משלימה על מנת למצוא מזור.

תרשים מהמאה ה-12

הרפואה הסינית מטפלת בבעיות פוריות עוד משחר ההסטוריה. לאורך ההסטוריה נכתבו ספרים רבים בנושא ורופאים שונים התמחו בטיפול ברפואת נשים. מכיוון שנושא זה עולה רבות אצלי בקליניקה אספר בתמציתיות על הגורמים ואופן הטיפול באי-פוריות נשית.

הסיבות העיקריות לאי-פריון אצל נשים סובבות סביב הכליות ושני ערוצים, הערוץ החודר (Chong mai - 冲脉) וערוץ הפריון (Ren mai - 任脉). הכליות אוצרות בתוכן תמצית שהינה המקור לצ'י המקורי בגוף ואחראיות על איבריי הרביה. ערוץ חודר מכונה ברפואה הסינית בשם "ים הדם" ואילו ערוץ העיבור אחראי על העובר והרחם. על סמך תפקודים אלו נקבעת היכולת להרות. 

אי פריון נגרם לרב עקב אחד מהמקרים הבאים:

1. קיים חוסר בתמצית או צ'י הכליות.
2. ערוץ חודר וערוץ העיבור מאבדים איזון ותפקודם אינו סדיר.
3. לחות וליחה חוסמים את הרחם.
4. תקיעות צ'י או סטסיס דם.

גורמים לאי-פריון על פי רפואה סינית

חולשת הכליות

חולשת הכליות היא הגורם העיקרי והנפוץ לאי-פריון. חולשת הכליות כוללת חולשה של יאנג הכליות וחולשה של יין הכליות. הכליות הינן שורש האדם עם טרם לידתו, כאשר קיים חוסר של צ'י הכליות, יאנג הכליות אינו מסוגל לספק חום לרחם ונוצר שם קור כך שהרחם אינו מסוגל לקלוט ביצית מופרית ולהביא להריון. כאשר יין הכליות חסר נוצר חוסר בתמצית ודם ונוצר חום מדומה (עקב חוסר יין), הרחם מאבד הזנה וטיפוח ואינו מאפשר הריון.

דיכוי תפקוד הכבד

הכבד הוא איבר המשוייך לתנועת העץ והרוח על פי הרפואה הסינית. כאשר הרגשות אינם מאוזנים, תפקודו היאנגי (תנועה) של הכבד מדוכא ובקלות יוצר מצב של תקיעות הכבד והפרעה לתנועה חלקה של הצ'י. הפרעה לתנועה חלקה של הצ'י והדם גורמת לתקיעותם וזרימה לא תקינה וכתוצאה מכך נמנעת הזנה לערוץ העיבור ולערוץ החודר ומופיע אי-פריון

לחות וליחה

כאשר מבנה הגוף נוטה להשמנה לחות וליחה חוסמים את הרחם. אכילת של מזון שמן, כבד ועתיר קלוריות מכבידה על תפקוד הטחול ומחלישה אותו. כאשר הטחול חלש נוצרת לחות וליחה החוסמות את המרכז ומפריעות לתנועה חופשית של צ'י, ערוצי הרחם נחסמים ועל כן אינו מסוגל לקלוט ביצית מעוברת ולהביא להריון.

סטסיס דם

קור החודר אל הגוף ונכנס אל תוך ערוצי הצ'י יוצר קיפאון וכיווץ של כלי הדם. תקיעות הדם מביאה לחסימה של הרחם  ושל ערוץ העיבור ומונעת את המפגש בין תמצית הגבר (זרע) ותמצית האישה (ביצית).

טיפול באי-פריון על פי רפואה סינית

שילוב של צמחי מרפא סינים ודיקור במחטים מאפשר השבת הגוף ואיבריו לאיזון כך שהריון יתאפשר באופן טבעי. אופן הטיפול מתרכז סביב איזון והסדרת המחזור וטיפול בחוסר או עודף על ידי חיזוק צ'י, הזנת יין, סילוק לחות, הסדרת צ'י ומיסוס סטסיס הדם.

מחטי דיקור - בעזרת המחטים אפשר לשפר את זרימת הדם והצ'י לערוצים השונים ולשפר את הזנת הרחם. כמו כן לעיתים קרובות קיימת אי סדירות במחזור במקביל לאי-פוריות וראשית עלינו להשיב את סדירות המחזור לתיקנה.

צמחי מרפא - צמחי המרפא מאפשרים לחזק ולמלא את החוסרים של הצ'י, הדם והתמצית ולחזק את פעילות הכליות. כאשר יש תקיעות חזקה של צ'י, דם או לחות מאפשרים צמחי המרפא לסלק את הגורם המפריע על ידי הנעתו או סילוקו דרך דרכי השתן (במקרה של לחות).

תרשים ערוצים ונקודות דיקור סיני אצל אישה הרה מספר יפני שנכתב בתקופת שושלת סונג (המאות ה-11-12)

רוצה לקרוא עוד על הטיפול ברפואה סינית? הטיפול ברפואה סינית
לשיחת ייעוץ חינם עם ניצן התקשר/י 054-6761745

כאבי מחזור - תזונה סינית להקלה על הכאב

כאבי מחזור הקשורים בסטסיס דם מופיעים כיום או יומיים לפני תחילת הוסת או ביומיים הראשונים של הוסת ולאחר תחילת הדימום נחלשים הכאבים כי זרימת הדם נפתחת.

צבע הדם בוסת: אדום כהה (עמום) ובתוכו מופיעים גושים של דם קרוש.

הסינים נוהגים להשתמש במרשם בייתי לסיוע והקלה על הכאב. לוקחים קילו עוזרר-סיני (שימו לב שעוזרר הנפוץ במערב שונה במראהו ותפקודו) ומכניסים לסיר עם מים ומחממים על אש קטנה. לאחר שהעוזרר התבשל ומתפרק (בדומה לקומפוט) מוסיפים 250 גרם סוכר חום (נחשב למניע דם על פי הרפואה הסינית) וממשיכים לבשל עוד כ 10 דקות עד אשר התערובת הופעת דלילה. יש לשתות את התערובת כ 3-5 ימים לפני הגעת הוסת. 30 גרם בבוקר ו30 גרם בערב, יש להמשיך וליטול עד שלושה ימים לפני תום הוסת. יש להמשיך בטיפול זה שלושה מחזורים בכדי לראות תוצאות.

עוזרר סיני

עוזרר סיני הוא פרי קטן ואדום הדומה במראהו לתפוח מיניאטורי. טעמו חמוץ ולרב משתמשים בו לסיוע בעיכול מזון תקוע בקיבה. שימוש נוסף מעט פחות מוכר הוא הקלה על כאבי מחזור עקב סטסיס דם (על פי אבחון של רפואה סינית).

בישראל לא פשוט למצוא עוזרר-סיני כפרי חי מן העץ אך ניתן למצוא אותו כפרי מיובש בחנויות צמחי מרפא סינים. במקרה זה יש לשנות את כמויות ההכנה באופן הבא:

מרשם: 

עוזרר סיני Shan Zha 15g 

זרדי קינמון Gui Zhi 5g 

סוכר חום 30-50g

יש להשתמש ב 15 גרם עוזרר-סיני מיובש יחד עם 5 גרם זרדי קינמון (לא קליפת קינמון או אבקה). את שני הצמחים יש להכניס לסיר עם 500 מי"ל מיים ולחמם על אש קטנה עד אשר חצי מכמות המים התאדתה. יש להוסיף 30-50 גרם סוכר חום לערבב ולכבות את האש לאחר שהסוכר נמס.

חשוב לזכור שאיבחון של כאב מחזור עקב סטסיס דם צריך להתבצע רק על ידי מטפל/רופא סיני מוסמך. רשומה זו אינה המלצה להכנת התרופה וכל מי שמכין אותה עושה זאת על אחריותו בלבד.

למי ומתי אסור לאכול פרי זה?

נשים בתחילת ההריון הכמהות למאכלים חמוצים. עוזרר סיני גורם לכיווץ שרירי הרחם ולהביא להפלה. עוזרר סיני מגביר את הפרשת מיצי הקיבה (מסייע בעיכול) ולכן יש להמנע מאכילתו על קיבה ריקה. מומלץ לצחצח שיניים אחרי אכילת עוזרר-סיני מכיוון שחמיצותו אינה בריאה לשיניים אכילה מרובה של עוזרר-סיני מזיקה לצ'י הגוף ומחלישה את הגוף.

כל הכתוב ו/או המתפרסם במאמר זה הוא מידע בלבד, ואין לראות בו הוראות לטיפול עצמי, איבחון, ו/או המלצה לטיפול זה או אחר. כל ייעוץ וטיפול חייב להנתן בידי רופא ותחת פיקוחו

 

רוצה לקרוא עוד על הטיפול ברפואה סינית? הטיפול ברפואה סינית
לשיחת ייעוץ חינם עם ניצן התקשר/י 054-6761745

חמש התנועות וביטויין לאורך השנה, חודש ויום ובה-גואה שמיים מוקדמים

אני מאמין גדול בייצוג חזותי של רעיונות. לדעתי הרבה יותר קל להבין רעיונות כאשר הם מיוצגים בתמונות מאשר במילים. למטה מצורף תרשים שהכנתי לאחרונה שמחבר בין מספר רעיונות שונים לכדי תרשים אחד.
מעגל פנימי - תרשים שני הכלים
מעגל 2 - בה גואה שמיים מוקדמים
מעגל 3 - 12 הקסגרמות המלוכה
מעגל 4 - מופע הירח לאורך החודש
מעגל 5 - 6 סוגי מזג אויר (צ'י מארח) לאורך השנה
מעגל 6 - 24 מקטעי עונות השנה וארבע העונות

תרשים נוסף בו החלפתי את "בה-גואה שמיים מוקדמים" ל"שמיים מאוחרים". אפשר לראות את ציר הבריאה במרכז באדום ואת יחסי האיברים בין יום ולילה בהיבט של יצירה על פי חמש התנועות (חיצים סגולים).

בינארי ואנלוגי - הקשר בין בה-גואה וסמל "שני הכלים"

מכירים את התחושה הזאת, של אותו רגע הארה, שמופיע כשפתאום כל החלקים מתחברים יחדיו ומתחדים לתובנה אחת ברורה וצלולה? הסינים קוראים לזה "הארה על הדאו" (Wu Dao - 悟道). רגע כזה הופיע אצלי כאשר נתקלתי בתרשים שמופיע למטה. התרשים הזה חיבר לי בזמנו שתי תפיסות שונות אל אותה אמת. יש הטוענים, שהטאי ג'י הוא ייצוג אנלוגי של יין-יאנג והעקרונות עליהם מושתת היקום ואילו בה-גואה הוא ייצוג דיגיטלי של אותם עקרונות. מכיוון שהאחד דיגיטלי והשני אנלוגי לא ניתן לחבר אותם לכדי מקשה אחת. אני לא יודע אם באמת אפשר לסווג רעיונות אלו באופן זה אבל אין לי ספק שניתן לאחד אותם. יש המוסיפים וטוענים שטאי-ג'י הוא ייצוג ראשוני ואילו בה גואה הוא ייצוג מתוחכם יותר. למיטב הבנתי ייצוג של תרשימי הבה-גואה קדם לייצוג המוכר לנו כיום כטאי-ג'י (שני הדגים, שחור ולבן שהינו למעשה סמל של "שני הכלים").

שני הכלים - יין ויאנג

ההבחנה הראשונית בין שני קטבים

לפני הופעת יין ויאנג קיים היה רק הטאי-ג'י. יש המסבירים את מהות הטאי-ג'י כחסר צורה וחסר קיצוניות (Wu Ji - 无极) או קוטב כלשהם לכאן או לשם. הפיצול הראשון של הטאי ג'י לשני קטבים מנוגדים והופכיים יוצר את ההבחנה בין יין ויאנג. יין ויאנג הם שני צדדים של אותו המטבע. בתרשים משמאל יאנג מיוצג על ידי הפס הלבן ו-יין על ידי הפס בצבע השחור.

ארבע תופעות - סה שיאנג

בכל דבר ביקום יש גם יין וגם יאנג. על סמך היחס הכמותי בין היין והיאנג באותו הנבדק נקבע האם הנבדק הינו יין או יאנג. כאשר כמות היאנג בנבדק רבה מכמות היין אזי נבדק זה יסווג כיאנגי. במידה וכמות ה-יין בנבדק רבה מכמות היאנג, אזי הנבדק הינו ייני. כלומר, החלוקה הראשונית של הטאי-ג'י ל-יין ויאנג אינה חלוקה ליין ויאנג טהורים שאינם מכילים את ההופכי להם אלא חלוקה יחסית. החלוקה הינה יחסית מכיוון שה-יין מכיל בתוכו יותר יין מיאנג ואילו היאנג מכיל בתוכו יותר יאנג מ-יין. כשם שהטאי ג'י התפצל ליין ויאנג, כך ניתן לפצל את כל אחד מהם פעם נוספת. מכיוון שכאמור כל אחד מהשניים מכיל בתוכו גם יין וגם יאנג אך בכמויות שונות, על כן ניתן לפצל אותם שוב ל-יין ויאנג. חלוקה של יין ל-2 יוצרת יין זקן המורכב משני קווים יינים ו-יין צעיר המורכב מקו בסיס ייני וקו אחד יאנגי. כלומר למרות ששניהם הינם חלוקה של היין הראשוני, האחד יותר ייני מהשני.באותו אופן ניתן לפצל גם את היאנג פעם נוספת ליין ויאנג. יאנג זקן מכיל שני קווים יאנגים ואילו יאנג צעיר מורכב מקו בסיס יאנגי וקו נוסף ייני. תוצאות חלוקה משנית זו מכונות - ארבע התופעות (או ארבע מופעים).

שמונה טריגרמות - בה גואה

תרשים החלוקה ומעליו הטריגרמות

כאשר ממשיכים ומחלקים את ארבע התופעות פעם שלישית מקבלים את שמונה הטריגרמות, הלא הן בה-גואה. רישום הטריגרמות נעשה על ידי רישום קו אחד שלם לייצוג יאנג וקו אחד מקוטע (או שני קווים קצרים) לייצוג יין. בתמונה משמאל בקצה השמאלי אפשר לראות שטריגרמת צ'יאן מורכבת משלושה קוים שלמים המייצגים יאנג ומתחתיה ניתן לראות שלושה פסים לבנים (יאנג) בתרשים החלוקה. ליד צ'יאן נמצאת טריגרמת דוי המורכבת מקו מקוטע למעלה (יין) ושני קווים שלמים תחתיו. מתחת לטריגרמת דוי ניתן לראות פס אחד שחור (יין) ותחתיו שני פסים לבנים (יאנג) בתרשים החלוקה.

אם נסתכל בתמונה מצד שמאל לצד ימין נראה כי שמונה הטריגרמות מסודרות לפי סדר יורד מהטריגרמה היאנגית מכל צ'יאן, המורכבת משלושה קווים שלמים (בתרשים - לבנים), ועד ל-קון מימין המורכבת משלושה קוים מקוטעים (בתרשים - שחורים).

בה-גואה שמיים מוקדמים (טרום לידה)

פו אי (伏羲) סידר את שמונה הטריגרמות במעגל ויצר את מה שמכונה היום כבה-גואה שמיים מוקדמים (Xian Tian Ba Gua - 先天八卦). בדרום, המאופיין בחום, מיקם את טריגרמת השמיים (צ'יאן) ומולה בצפון מיקם את טריגרמת האדמה (קון). בכך הציג את רעיון הבריאה בו יאנג עלה מעלה ויין ירד למטה. אם נעקוב אחר סדר הטריגרמות ניווכח שהן מסודרות מהטריגרמה היאנגית ביותר למעלה (דרום) וברצף יורד בכמות היאנג דרך דרום-מזרח, מזרח ועד לטריגרמת ג'ן שבצפון-מזרח ומשם עולה חזרה לכיוון דרום מערב וממשיך לרדת למערב, צפון מערב ולבסוף לטריגרמת האדמה (קון) שבצפון. אם נתחקה אחר המסלול המתואר נקבל שרטוט הדומה במראהו לשרטוט שני הדגים (שני הכלים - יין ויאנג) המוכר כיום כסמל הטאי-ג'י.

בה-גואה שמיים מוקדמים מתאר לנו את תהליך הבריאה מרגע הופעת יין ויאנג, אשר יוצרים את השמיים מעל והאדמה מתחת, ועד לאיחוד המחודש של שניהם ליצירת כל אשר תחת השמיים (רבבות הדברים Wan Wu 万物). מאוחר יותר סידר המלך וון (Wen Wang - 文王) את שמונה הטריגרמות בסדר חדש שנועד לייצג היווצרות שינוי כתוצאה מיחסים שבין ניגודים. סדר מחודש זה של הבה-גואה מכונה כיום בה-גואה שמיים מאוחרים (Hou Tian Ba Gua - 后天八卦). על ההבדלים בין שני סוגי תרשימים אלו ארחיב ברשומה אחרת.

בה-גואה שמיים מוקדמים ותרשים שני הכלים (יין-יאנג) - 1

אם ניקח את תרשים בה-גואה שמיים מוקדמים ונשים את שמונה הטריגרמות בתוך מעגל באותו רצף (בדומה לתרשים משמאל) נקבל תרשים חדש. כעת נמתח קו התוחם את כל אחת המטריגרמות לפי כמות היאנג שבתוכה ונמלא את החסר נקבל את התרשים של שני-הכלים.

אפשר אם כן לראות שבה-גואה שמיים מוקדמים הינו תיאור באופן בינארי (דיגיטלי) של התיאור האנלוגי המוכר לנו מתרשים שני הכלים (מוכר בטעות כ"תרשים טאי-ג'י") המתאר את יחסיות יין ויאנג. שילוב של שני התרשימים מאפשר לנו להבין טוב יותר את תהליך הבריאה בראיה סינית (בה-גואה) והיחסים המורכבים בין יין ויאנג.

תהליך הפיכת "בה-גואה שמיים מאוחרים" לתרשים "שני הכלים"

נקודות למחשבה:

למה מתכוון השם "טרום שמיים"? מה קדם לשמיים?
אם סמל שני הדגים הוא למעשה "תרשים שני הכלים" כיצד נראה סמל הטאי-ג'י?
מדוע הסינים מסמנים את הדרום בצד העליון (מדוע לא הצפון)?

ציר, סגירה ופתיחה - גירסא 1

בקאנון הרפואה הפנימי תואר שתאי-יאנג ותאי-יין אחראיים על פתיחה, יאנג-מינג וג'ואה-יין אחראיים על סגירה, שאו-יאנג ושאו-יין הינם ציר. תיאור זה שימש מקור למחלוקת רבה כבר למעלה מ-2000 שנה כאשר רופאים שונים מפרשים אותו באופן שונה. בספר שקראתי לאחרונה, "מחשבות על רפואה סינית", מסביר פרופסור ליו לי-הונג את הרעיון הזה בצורה מאד מעניינת ועל כן בחרתי לפרטה כאן.

יש הטוענים שניתן לדמות את הרעיון לשתי דלתות המקשרות ומאפשרות תנועה בתוך הגוף בין הפנים לחוץ. דלת-יין המאפשרת כניסה ויציאה של יין ודלת-יאנג המאפשרת כניסה ויציאה של יאנג. פרופסור הונג מזכיר שתנועה היא למעשה היבט יאנגי ולא ייני ולכן אין למעשה תנועה של יין בגוף. מכך הוא מסיק שלא מדובר בדלת אחת לתנועת יאנג ודלת שניה לתנועת יין. את נסתכל על הגוף מבחינת פנים וחוץ אזי הפנים יהיה יין והחוץ יהיה יאנג. אם התנועה היא בין חוץ (יאנג) ופנים (יין) ומה שנע הוא הינאג-צ'י אז דלת היאנג היא הדלת המאפשרת ליאנג לצאת החוצה (יאנג) ודלת היין היא הדלת המאפשרת ליאנג להכנס פנימה (יין).

• תאי יאנג פותח את דלת-יאנג ומאפשר יציאה של יאנג-צ'י מן הפנים אל החוץ.
• ג'ואה-יין סוגר את דלת-יין ומונע כניסה פנימה. יאנג צ'י ממשיך לנוע החוצה דרך דלת-יאנג.
• תאי-יין פותח את דלת-יין ומאפשר כניסת יאנג-צ'י חזרה אל פנים הגוף.
• יאנג-מינג סוגר את דלת-יאנג ומונע יציאה של יאנג-צ'י אל החוץ.

מה שיפה בתיאור של פרופסור ליו הוא העובדה שתיאור זה מתיישב יפה עם הגישה של פאנג דזה-אי (Pang Zi Yi - 彭子益) למשמעות שמות ששת סוגי הצ'י המארח* של השנה ותנועת היאנג צ'י (חום) בעולם. בתקופה של תאי-יאנג (תמונה ראשונה מימין) החום היאנגי שירד אל תוך הקרקע במהלך הסתיו נשמר בתוך המים שבאדמה ואילו בחוץ שורר קור עז. אחרי העונה של תאי-יאנג (שיא החורף) מגיעה עונת ג'ואה-יין בה היאנג מתחיל לעלות מעלה לכיוון הקרקע בדרכו לצאת החוצה אל העולם. תקופה זו מקבילה לסוף עונת החורף ותחילת האביב. עונת תאי-יין היא המקבילה לקיץ מאוחר (אדמה-לחות) בה יש חום רב בחוץ וקור רב מתח האדמה ולחות נוצרת. בעונת היאנג-מינג, שהינה המקבילה לסתיו) היאנג צ'י נכנס לעומק הקרקע לכיוון המיים ומזג האויר בחוץ הופך קריר ויבש. על ששת סוגי הצ'י המארח אכתוב ברשומות הבאות.

                                                                                                                                               

הערות

*צ'י מארח - לאורך השנה יש שש עונות צ'י בעלי איכויות שונות בסדר הופעה קבוע. אל מול הצ'י המארח מופיע כל שנה צ'י אורח (שישה סוגי צ'י) אשר סדר הופעתם משתנה משנה לשנה.

דיקור סיני - נקודות הכבד - "איתן גדול" Da Dun 大敦

הנקודה הראשונה של הכבד נקראת "איתן גדול" (Liv 1). נקודה זו היא הנקודה הראשונה של ערוץ ג'ואה-יין של הרגל. נקודה זו מקושרת לנקודת Di Wu Hui של ערוץ שאו-יאנג שהינה הנקודה הנמוכה ביותר של הגוף. צ'י המגיע מערוץ שאו-יאנג של הרגל (כיס מרה) ממשיך לנוע אל תוך נקודה זו ומתאסף בבוהן (האצבע הגדולה) של הרגל. הצ'י שנאסף וטרם הופץ הינו איתן ומלא, מקום האיסוף הוא האצבע הגדולה ועל כן נקראת נקודה זו "האיתן הגדול". 

מערוץ ג'ואה-יין מתחילה העליה הראשונית של היאנג. נקודה זו של ה"*יין הראשון" היא המקור הראשוני ממנו מתחיל ונובט צ'י הערוץ ומופץ מלמטה למעלה ותומך בגדילה של כל הגוף.

נקודה זו היא נקודת העץ של ערוץ העץ ועל כן אופיה מאד טיפוסי לתנועת העץ. ביכולתה להעלות צניחה של צ'י או יאנג. היא מסדירה צ'י ודם, מסדירה מחזור פותחת פתחי חישה ומנקזת חום.

* קאנון הקיסר הצהוב

יין ראשון - ג'ואה יין

יין שני - שאו יין

יין שלישי - תאי יין

כאב ברפואה סינית - גורמים, סוגים ודרכי טיפול

לא אחת יוצא לי לשמוע מטפלים ברפואה סינית המסבירים שכאב מקורו בהעדר תנועה של צ'י. כולנו מכירים את המשפט "כואב סימן שאינו פתוח, אינו פתוח ועל כן כואב" אבל זהו רק חצי מהמשפט המקורי וחציו השני חשוב לא פחות. מקור המשפט בקאנון הרפואה הפנימי של הקיסר הצהוב בו נאמר "ללא הזנה אזי כואב, לא פתוח אזי כואב". הספר שנכתב לפני למעלה מ-2000 שנה, מסביר ששורש הכאב בשתי סיבות עיקריות: 

1. חוסר הזנה של דם או נוזלים מביא להופעת כאב (להרחבה על הנושא).  

• חוסר הזנה של יין - יאנג.
• חוסר הזנה של צ'י מזין - צ' מגן.
• חוסר הזנה של  צ'י - דם.
• חוסר הזנה של נוזלי גוף.
• חוסר הזנה של איברים פנימיים.
• חוסר הזנה של ערוצים (מרידיאנים).

2. הפרעה לזרימה חלקה עקב סתימה במסלולים בהם הצ'י והדם זורמים.

רב הסיבות להווצרות סינדרום כאב על פי הרפואה הסינית קשור בתקיעות התנועה של הדם והצ'י. על פי הרפואה הסינית מחלות רבות יכולות להביא למצב בו נפגעת הזרימה החלקה של הצ'י והדם והופעת חסימה, תקיעות, סטסיס  הגורמים לאי סדירות בתפקוד האיברים הפנימיים וערוצי הצ'י (מרדיאנים) ולבסוף הופעת כאב. שאר הסיבות להופעת כאב נגרמות עקב חדירה של פתוגן או עקב חוסר בדם או צ'י ואף בתפקוד לא תקין של האיברים הפנימיים הגורמים לנזק ליין-יאנג או צ'י-דם ותמצית וכתוצאה מכך נפגעים החימום וההזנה של האיברים, הערוצים, ופתחי החישה (עיניים, אוזניים, אף..) ומופיע כאב.

הסינים יודעים לזהות 11 תחושות שונות הכלולות תחת הקטגוריה כאב:

1. כאב נפוח - שילוב של תחושת כאב עם תחושה של התנפחות ומלאות (דחיפה מבפנים כלפי חוץ). תחושה זו נגרמת כתוצאה מהפרעה לזרימת הצ'י בגוף ותקיעותו למשל במקרים של כאב נפוח בחזה, צידי הצלעות, הבטן ואיזור הקיבה המופיע ונעלם לסירוגין. לעומת זאת כאב ותחושת נפיחות של הראש והעיניים הינם לרב סממן של עליית יאנג הכבד אל הראש או עליה של אש מהכבד.
2. כאב דוקר - תחושה של כאב בדומה לדקירה של עצם חד, לרב מדובר בכאב ממוקד במקום אחד קבוע.  כאב זה מופיע בעקבות סטסיס דם המפריע לזרימה תקינה של צ'י ודם.
3. כאב נע או מקפץ - כאב שאינו ממוקד בנקודה אחת אלא נע ממקום למקום או קופץ ממקום למקום. למשל כאב באיזור החזה, צידי הצלעות, הבטן ואיזור הקיבה אשר מקפץ מנקודה לנקודה, נגרם לרב עקב תקיעות זרימת הצ'י. במקרים של רוח ולחות במפרקים מופיע כאב הנע ומטייל באיזור המפרק.
4. כאב קבוע - כאב במיקום קבוע שאינו נע. כאב זה נגרם לרב מתקיעות וסטסיס של דם. במקרים של כאבי פרקים יכול להגרם גם עקב לחות קרה.
5. כאב קר - כאב בעל תחושה קרה אשר מוקל בעקבות חימום. לרב נפוץ באיזור הגב והבטן או בגפיים. במקרים של עודף נגרם עקב חדירה של קור לערוצים ובמקרים של חוסר נגרם עקב חוסר חימום של יאנג צ'י לאיברים או הגפיים.
6. כאב שורף - תחושה של שריפה או חום באזור הכאב. לרב נגרם עקב היווצרות חום ואש הנע בערוצים או חום משגשג עקב חוסר יין.
7. כאב מתפתל - כאב חמור בדומה לתחות פיתול סכין. לרב נגרם עקב פתוגן עודף החוסם את דרכו של הצ'י או קור החוסם ומקפיא זרימה. למשל אבן החוסמת את דרכי השתן וגורמת לכאב מפתל בבטן.
8. כאב עמום - כאב שאינו חזק או חמור וניתן לסבול אותו אך הינו ממושך ללא הפסק. לרב נגרם עקב חוסר דם או תמצית ואף חוסר יאנג צ'י הגורם לזרימה איטית של צ'י ודם בכלי הדם.
9. כאב כבד - שילוב של כאב עם תחושת כובד מקומית. נפוץ בכאבי ראש גפיים וגב ואף בגוף כולו. לרב נגרם עקב פתוגן לחות החוסם את זרימת הצ'י. למשל כאב ראש מלווה בתחושת כובד כאילו הראש עטוף. כאב כבד יכול להגרם גם עקב עליית יאנג הכבד המביא להצטברות של דם.
10. כאב מושך - כאב מושך מנקודה אחת לאחרת. לרב נגרם עקב חוסר הזנה של כלי הדם והערוצים או חסימה שלהם. לרב יש קשר לגידים והכבד.
11. כאב ריק - תחושת כאב חלול או ריק. נפוץ במקרים של כאב ראש או בטן ונגרם לרב עקב חוסר של צ'י, דם או תמצית.

הרפואה הסינית משתמשת במספר דרכים על מנת לטפל במקור לכאב והקלה מיידית על הכאב. צמחי מרפא ודיקור במחטים יעילים מאד בהקלה על הכאב ופיתרון הבעיה הגורמת להופעת הכאב. 

דיקור במחטים לטיפול בכאב

כידוע דיקור סיני הינה שיטה יעילה לטיפול בכאב מכל סוג שהוא. ישנן שלוש דרכי טיפול עיקריות המאפשרות השגת תוצאות טובות:

• טיפול בגורם המחלה – תיקון וסילוק הגורם המפריע לזרימה חלקה של צ'י ודם ומביא לתקיעות וסטסיס.
• טיפול בכיוון התפתחות המחלה – פתיחת רשת הערוצים (מרדיאנים) הפרוסה בגוף במקביל להסדרה וויסות תפקוד הצ'י והדם וכתוצאה וכתוצאה מכך הבאה לשיפור במצב זרימת הצ'י והדם למרות הגורם המפריע.
• טיפול תסמיני – הסחת הדעת והרגעת הנפש ובכך ניתן לקטוע את מעגל ההרס

טכניקות טיפול במחטים

1.      הסדרת הנפש ואלחוש כאב.

א.      טיפול בקשר שבין הנפש (מודעות) ותחושת הכאב.הנפש הינה המפקד הגבוה ביותר של הגוף, אחראית על תנועה ותחושה בגוף כולו. הנפש קולטת כל גירוי פנימי או חיצוני ומגיבה אליו בהתאם, אילו היבטים של הנפש, הרגש והרצון. הסחת הדעת (הנפש) והכוונת הרצון לכיוון חדש מאפשרים להקל על כאב.

ב.      הקשר שבין הלב ותחושת הכאב. הכאב מר (כך גם בשפה הסינית – Tong ku) ועל פי הרפואה הסינית הטעם המר קשור בלב כך שביטוי הכאב קשוב בלב. מכיוון שהלב הוא השולט בבהירות הנפש על כן לשם טיפול בכאב יש להסדיר את הנפש.

2.      פתיחת ערוצים (מרדיאנים) ואלחוש כאב.

א.      חסימה של הערוצים עצמם – למשל כאשר ישנה נפיחות מקומית המפריעה לזרימה חלקה בערוץ.

ב.      חסימה של זרימת הצ'י בערוץ – למשל מצב עודף כאשר צ'י ודם מצטברים ונערמים או מצב חוסר כאשר קיים חוסר של צ'י ודם הפוגעים בהזנה של הערוץ ויוצרים חספוס.

3.      דיקור ערוצים מקשרים והקזת דם.

א.      סילוק סטסיס דם ופתיחת סתימה, כאשר הערוצים פתוחים אזי זרימת הדם והצ'י הינה חלקה, "ערוץ פתוח ולכן אין כאב".

ב.      פיזור הצטברות עודפת של צ'י ודם אשר בעתיד תהפך לסטסיס ותיצור חום.

ג.       סילוק סטסיס ויצירת דם חדש השימוש במצבי חוסר היוצרים חספוס זרימת דם וחסימה.

4.      חימום ערוצים ואלחוש כאב.

א.      חימום מאפשר הרחבה, פתיחה, פיזור והתמרה. החום מפזר ומניע ומאפשר פתיחה של דרכי הזרימה. שימוש במוקסה מאפשרת חימום הערוצים שנחסמו וחידוש הזרימה התקינה של צ'י ודם והקלה על הכאב.

צמחי מרפא לטיפול בכאב

שימוש במרשם צמחי מרפא מטפל במקור הבעיה ומאפשר מניעת הישנותה. לעיתים נהוג להוסיף למרשם צמחים אשר יכולים לאלחש כאב על מנת להשיג תוצאות מהירות. מרשם צמחי מרפא מותאם אישית לכל מטופל בהתאם לתוצאות האבחון.


רוצה לקרוא עוד על הטיפול ברפואה סינית? הטיפול ברפואה סינית
לשיחת ייעוץ חינם עם ניצן התקשר/י 054-6761745